第一目：體究念佛的方法—思惟觀
體究的人，要向自己心中去體會，深究「念佛者是誰」？或者去探究，如何是「歸命 無量壽佛」？如何是「南無阿彌陀佛」？在體究時，要避免使用語言、文學和形像。如果沒有這個功夫，還要用語言、文字來自問自答的話，那就表示：這個體究念佛的人，功夫不夠、定力不足，還不能夠體究念佛；體究念佛時要用「觀照」的方法，心裡面有一個懷疑，在懷疑色、受、想、行、識不是我，眼、耳、鼻、舌、身、意不是我，那麼究竟哪個是我？
所謂「自性彌陀」，當然不是指極樂世界的 阿彌陀佛，而是指我們本身之「不生不滅」的這個佛，一切眾生本來是佛，我也是佛，可是那個才是我的自性佛呢？在這樣探究的過程當中，不可以使用語言文字，因為使用語言文字的話，便會落人意識思惟，意識思惟將溶入「解悟」，解悟就不是「體驗」。參究念佛，「體驗」非常的重要，經過體驗得來的才會真實，因此，不應當用語言文字在那邊思惟；也不可以向色身，思惟心或意識上去探求，那是虛幻的；因為這一生過完了，它們統統不存在了。我們要探究的是永不生滅的「真如佛性」，而它沒有形像、沒有聲音和語言文字，遠離一切相，這時，如果沒有功夫，就會落在語言文字裡，我們必須從「一念不生」之中去探求，我們講：練習功夫要一念相續，一念相續完成後，接下來參究時，要去觀照：一念不生時，沒有語言、文字、形像、符號，那麼哪個是我呢？在這樣探究時，懷疑的念始終圍繞著我們，這個就是「一念相續」，一念相續時，稱為「疑情相續不斷」，然後去探究它。探究時，就是從一念不生之時運用思惟觀的方法來體究，但在思惟觀的方法之中沒有語言、文字、聲音，所以往往有許多人就誤會了，誤以為在體究的那個當下裏面是一念不生的。其實是應該從一念不生裏去探究哪個是真如？哪個是自性彌陀？但是，在這裡特別要提醒大家：「一念不生時之靈明覺了的那個心，不是真如，不是自性彌陀」。
而有的人聽到開示「要在一念不生之中去探究」，所以自己就在那邊保持一念不生的狀態，那就成為一個無事人。這不是真的無事人；真的無事人，是參學事畢；他這個叫「落在無事甲」裏面，好像一個甲殼，躲在裏面，什麼事情都沒有一樣，如此就永遠不能夠親見自性彌陀。因此，雖然說思惟觀裏沒有語言、文字、形象、符號、聲音，但是必須具有思惟的作用在探究。
如果沒有功夫，做不到思惟觀的話，而在心中默念「念佛是誰」，或把彌陀聖號拆開來，每唸一個字，便問一聲「誰」？這個不叫體究念佛，功夫不夠的緣故。也有人用語言文字來思惟、來解析，這個叫研究思想，而不是體究念佛。用這些方法來體究念佛，就算是有所得，也多是落在妄心妄識裏以意識空心為真如，沒有辦法得到體悟的正受。
體悟的正受很重要，意識思惟得的人沒有正受，必須是親自體驗過一回才會有正受。所謂正受就是真正的、真實的功德受用，真正體悟得自性彌陀的人，必然會有真實的功德受用，叫做正受。這就必須要有功夫、叫做定力。有人就說：「心中自念自問『念佛是誰？』也是可以體究念佛啊！何必一定要學念佛定、學無相念佛呢？」我們且引述《大般涅槃經》卷十三所載，世尊的開示：「夫正定者，真實是道，非不正定而是道也。若入禪定乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。」這一段就是說，一般人誤會經典裏所說思惟的意旨，以為思惟就是用語言文字在分析，有條有理的整理。
經中講的思惟有的是這樣，但是舉凡體究念佛或是參禪所說的思惟是指在定中的思惟。以一種心識散亂狀態下所分析思惟來的東西，無法得到體驗和正受，所以世尊開示我們：正定才是真實的道，邪定就落於一念不生裏去追求各種境界。正定指的是定力，不是進入定境去享受定境裏的各種覺受，因此講不正定就不是道。要進入正定才能真實思惟五陰是如何生、如何住、如何變化、如何消滅。這不是不入定的人能思惟的，所以必須要有功夫才能夠體究念佛。自問自答、語言文字不離心中，就表示功夫不夠，就不是體究。功夫夠的人雖然用語言文字，他還是體究。
在思惟觀中雖然沒有語言文字形象的運作，但並不是一念不生，而是具有思惟分別的作用，具有探究的作用在裏面：所以不能夠誤會為一念不生，而在一念不生之際等待自性彌陀現前。我們在體究過程裏，也不可以離開體究的思惟觀，而去思惟悟後的境界。如果在那兒思惟猜測悟後的境界，那就離開了體究的方法，如此就沒有辦法親見自性彌陀。