第四節：果報殊勝
念佛有第四個殊勝的地方 — 念佛果勝。它的果報很殊勝。一般人念佛大概是念阿彌陀佛多，念釋迦牟尼佛少。（做個民意調查，請問：念釋迦牟尼佛的人有幾位？請舉手。有六位；我們這邊還真不少，連我七個。根性不錯。）念釋迦牟尼佛的人大概信心比較夠一點，也是跟過去生的願有關係，一般人大多是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的人一定可以往生；一往生就離開輪迴了。只要一到極樂世界就離開輪迴了，這是第一個殊勝的果報。
另外我們說念佛可以了生死，是第二個果報殊勝。因為修念佛法門的人容易進入實相。參禪要悟很難，所以末法時代有一些大法師常常講：末法時代要開悟很難。都叫人家不要求悟，只要努力修行就好。但是經由念佛法門的幫助，要見性 —— 也就是要到實相念佛的境界很容易。如果到了實相念佛的境界，就是說分段生死已經開始快要斷盡了，一步一步邁向斷除分段生死的階段。分段生死斷了以後，那是菩薩四果了。接下去要斷變易生死，還是要念佛，所以說念佛的果報很殊勝。
另外我們說：念佛俱足三無漏學。首先講戒學：我們念佛念到事一心的時候，譬如說有相的念佛三昧，不管是持名的念佛三昧或者是觀想的念佛三昧，或者說無相的，例如無相念佛還沒悟之前，還沒有見自性彌陀之前，這還是屬於『事一心』。不管是有相念佛或無相念佛，在事一心的狀態裏面，不會造三惡業，身口意的惡業不會犯，這個叫做事相上的戒，也叫做『定共戒』。雖然還沒有到初禪，已經跟定共戒相應。這是戒，叫做戒學。
如果已經修到理一心的話，它是屬於性戒，不是相戒。一般人受戒時必有戒相受持，如：不可以殺生，不可以邪淫，不可以竊盜，不可妄語，不可喝酒；有戒相。理一心裏面我們稱之為性戒，叫做道共戒，也就是說已經親見自性彌陀了，這叫理一心。理一心的時候自然不犯戒。如果他說別人的是非，那一定不是說是非，而是基於義理的辨正，叫做摧邪顯正。怕假知識誤導眾生，所以要導正眾生。他不犯惡口或者兩舌的戒，因為在性上無戒可犯，這叫理一心，這個是道共戒。事一心裏面不犯戒是相戒，這個是性戒，不相同。這個叫戒學，在念佛法門裏面俱足了。
第二個我們說定學。念佛念到事一心的時候，譬如說持名、觀想、無相念佛，這三種三昧成功的時候，就是定。在動中住於定中，動中也不離定，這叫做定力。這個是定學。一般人總以為學定就是要兩腿盤起來，收下巴、眼睛閉起來或者開三分眼，有模有樣坐在蒲團上。那不一定是修定喔！如果心裏面妄想一大堆，那叫做放逸。看來有定，實際上沒有定。真正會修定的人在動中修。念佛在動中修，所以有相的念佛三昧也好、無相的念佛三昧也好，只要修成了，時時刻刻、動中靜中，都是在一心的狀態，這叫做定學。但是，這還是事上的定。
如果已經到了實相念佛的地步，時時刻刻觀照自性彌陀，時時刻刻看自己與一切有情眾生的佛性在顯現，不思世間的雜事。如果有所思惟，是為眾生；如果有所思惟，是為思惟佛法，這個我們稱之為理一心，不念世間法。理一心就是定。以上是說明念佛可以讓我們俱足事一心和理一心的定學。
慧學就是說：我們經由念佛的事一心的功夫，可以知道從念佛的法門，而得到戒學和定學的那些過程和功德受用，這是屬於事相上的、世間的慧。如果到了實相念佛的地步，證知到空性，也知道什麼是不空。空與不空、空與假、有與無，了然分明。這個智慧已經出現了，就知道空有是不二，這個便是實相，是第一義，這是出世間的慧。念佛可以俱足事上與理上的慧。所以，念佛可以俱足三無漏學 — 事上的三無漏學俱足，理上的三無漏學也俱足。這也是念佛的果報的殊勝。以上，念佛的殊勝大略說完了，我們來講求生諸佛淨土應當具備的三種資糧，稱之為信願行。