第二目 念報身佛
所謂念報身佛：佛的報身有三十二種大人相、八十種隨形好，每一隨形好放八萬四千種光，每一種光有八萬四千種好，這種佛的身量非常廣大，不是凡夫眾生的心量可以測知；譬如，觀想念佛的第八觀— 想像觀，和第九觀—徧 一切色想：觀 無量壽佛的身相光明、莊嚴、無量無邊；又譬如螞蟻無法測知人的身量多大，我們體內的細菌無法知道人身的廣大。同樣的，對人而言，佛的報身也不可思議。
雖然如此，《觀無量壽佛經》上說：「然彼如來，宿願力故，凡有憶想者，必得成就。」無量壽佛無量劫以來的願力是— 只要一切眾生願意觀想祂，祂就幫這個人觀想成就。這種觀想所見的佛身，具足了無上無量的莊嚴，這個莊嚴和身量是隨觀想者各自心量的大小而有不同；心量小的人觀想出來的佛身量也小；心量不莊嚴，觀想得到的佛也不莊嚴；心量廣大又莊嚴的話，所觀想的無量壽佛的報身也無比廣大和莊嚴，所以只要次第而修，此感彼應，必定能見。從觀經十六觀的第八觀到第十三觀都屬於觀想念報身佛法門，第九觀則兼述念法身佛之境界。
念報身佛並不僅是念 無量壽佛，也有念十方佛，也有念 釋迦牟尼佛或毘盧遮那佛。在阿含部《央掘摩羅經》卷三記載：「釋迦牟尼佛住無生際，住解脫地，而復住此世界。」意思是說 釋迦牟尼佛住在本來不生的境界，住在究竟解脫的境地裡，但也同時住持在我們的世界。央掘摩羅是一位大阿羅漢，為了求得證明，於是藉著 文殊師利菩薩和 世尊的神力到十方佛世界去，所謂東西南北、東南、東北、西南、西北和上方下方，每一方各到十個佛世界，總共見了一百尊佛，最後所見的一尊佛是斷一切疑如來。這一百尊佛都跟央掘摩羅說：「釋迦牟尼佛就是我，你們如果想要明白釋迦牟尼佛住於娑婆世界不入涅槃的原因，你們應該回到婆婆世界問釋迦牟尼佛。」
央掘摩羅和 文殊師利菩薩回到娑婆世界問世尊，世尊告訴他們：「十方世界有八十億佛，皆是一佛，即是我身，如是無量佛剎，無量如來，色身無量無邊，成就如是無量功德，云何我有疾病無常。一切如來悉皆不樂生此世界，以此眾生不可治故，以是義故，我於此世界，治不可治眾生。我於無量阿僧祇劫，行難行之行故，獲無量身，於一切無際處住，而復住此。」其意思是說：在十方世界有八十億佛，同時都在度眾，這八十億佛都是同一尊佛，就是我釋迦牟尼。在無量的佛剎裡有八十億的佛，色身無量無邊，成就無量的功德，你怎麼可以說我釋迦牟尼佛有疾病、有無常呢？一切如來都不樂意在此世間出生，因為此世間的眾生無法度化、對治，所以我在這個地方治理這些不可治的眾生。我在無量阿僧祇劫，行一切難行能行的那一些身、口、意行的緣故，所以獲得無量身，同時住於八十億佛世界，也同時住於沒有邊際、不可捉摸、無生無滅的境界。
所以我們知道 釋迦牟尼佛的應身示現了涅槃，他的報身和化身則常住世間，壽命無量，因此，我們應常念 釋迦牟尼佛。在同一部經裡，文殊師利菩薩說：「彼之世界，無諸沙礫，平澄如水，柔軟樂觸，猶如綿纊，如安樂國。無諸五濁，亦無女人、聲聞、緣覺，唯有一乘，無諸餘乘。」
文殊師利菩薩和央掘摩羅到那一百佛世界回來以後說：「這一百佛都是 釋迦牟尼佛所化的世界，分身在那邊度化眾生。那裡的世界不像我們這個世界，那裡沒有沙子，石頭，地面平坦澄淨，猶如水面一樣，地面柔軟，踩在上面，那種觸覺非常的美妙，猶如地上舖了一層厚厚的棉花。那些世界就像極樂世界，沒有五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。）也沒有女人、聲聞和緣覺。在極樂世界還有聲聞，可是釋迦牟尼佛的一百佛世界只有一乘，全部修學菩薩道，唯一佛乘。所以有志，有願的人不妨念釋迦牟尼佛、盧舍那佛或毘盧遮那佛。這是同一佛的化身、報身法身的不同，而有三個名號。
然後，世尊對 文殊師利菩薩等人說：「若善男子，善女人，稱彼一切諸佛名號、若讀、若思、若聞，乃至戲笑言說，或順他人，或欲自顯，若有一切恐怖事至，悉皆消滅，一切諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺 羅伽等，不能惱亂，聞則擁護，閉四趣門。未發心者，得菩提因；況清淨心，若讀、若誦、若思、若聞。」意思是說：你們三人去過那一百佛的世界，如果有善男子，善女人能稱念這一百佛世尊的不同名號，不管是用讀、用寫，乃至聽到，或以開玩笑方式來說這一百尊佛或其中一尊佛的名號。乃至為了迎合別人的意願，或只為彰顯自己的多學、多聞而說此諸佛名號的話，如果有一切恐怖的事情來了都會消滅，所有天龍八部都無法對你干擾，只要他們聽到你念其中一尊佛的名號，他就擁護你。此後不但不生三惡道，連阿修羅道都不會往生。尚未發心的人，聽到這一百尊佛，甚至一尊佛名號，就種下了將來成就菩提的淨因，何況是以淨心來讀、來誦、來寫，乃至聽聞。
諸位大德，這一百尊佛的名號就是 釋迦牟尼佛，所以想求生極樂世界者固然要常念 阿彌陀佛，有時早晚也要禮拜憶念 釋迦牟尼佛。
另有經說，世尊住於十方無量世界，祂的報身壽命有七百個無量數劫。而我們修行成佛只要三個無量數劫，所以我們修行成佛後 世尊的報身還在住世度化眾生，祂的報身無量無邊，無盡久遠，這個報身是示現給初地以上菩薩來親近修學的報身，所以悟後尚見不到報身佛。因為悟了只是菩薩須陀洹，或菩薩斯陀含，還不到初地菩薩，故不見報身佛，必須修入初地以後往生色究竟天才得以見。因此有些外道因不見報身佛，也未見到化身佛，就說 釋迦牟尼佛已經入涅槃，再也見不到了，這是因為對佛法未深入瞭解所產生的誤會。