第五節 解脫道之邪見
解脫道說過了，我們接下來說關於解脫的邪見。解脫邪見大略有五種。第一種解脫的邪見就是像密宗的那些祖師、以及現在所有的法王、活佛、仁波切，他們認為只要每天打坐一念不生，那就是涅槃。捨報時就想要用這個一念不生的靈知心去進入涅槃，這是第一種解脫的邪見。不但是密宗的修行者如此，連南投埔里中台山的惟覺法師也想要用這個覺知心去入涅槃，而覺知心是不能入涅槃的；如果可以用覺知心入涅槃的話，那就表示佛說錯了；因為 佛說涅槃寂靜，涅槃之中無有見聞覺知、無受無想、無能覺與所覺、沒有做主的心。可是惟覺法師說「清清楚楚、明明白白、處處做主的這個覺知心靈知心就是涅槃心，就是真如」，捨報時要用這個心入涅槃，跟藏密四大派所有的活佛、法王、仁波切一樣。以上是關於解脫與涅槃的第一種邪見。
第二種解脫的邪見是想要用做主的心入涅槃，就是「我」要入涅槃。因為他知道涅槃是寂靜沒有見聞覺知的，可是他又認為如果涅槃之中沒有覺知，那不就跟斷滅、睡著無夢一樣？那「我」到哪裡去了呢？我消失掉了，這怎麼可以？於是他認為是做主的我入涅槃，這種邪見，惟覺法師也有參與一分。
第三種解脫的邪見是想要用色界身去入涅槃。修得無想定的人認為涅槃既然沒有見聞覺知及做主的我，又處處找不到第八識，應該沒有第八識，那就把自己滅掉而留住色界天的天身入涅槃，因為他也怕斷滅，怕自己消失，所以他就要用這個色界的色身去入涅槃。當他在四禪境界當中時，認為沒有見聞覺知就是涅槃，於是就把這個見聞覺知的我滅掉，作涅槃想卻入無想定去了，他以為這樣就是涅槃，捨報時就用這種方式入涅槃。這是第三種解脫與涅槃的邪見。
第四種解脫的邪見是關於無想定的誤解。有很多人認為心中沒有妄想、安住不動，這樣叫無想定。早年大陸有一位很年輕就出道，非常有名的大居士，後來到台灣，就是南懷瑾老師；相信很多人讀過他的書，其中有一本叫 《 如何修證佛法 》，在第一篇第一章第一節就講無想定，他說沒有妄想就是證得無想定。這還是大師喔！連密宗四大派的祖師 —無論古時今日 —也都是這樣認為；由此可見末法的佛子對佛法的誤解到這種地步，實在可憐！其實並不是沒有妄想就叫無想定，無想定是修得初禪、二禪、三禪、四禪後再轉進，把四禪中的那個微細的覺知心滅了，才叫無想定( 這個想是想陰的想，想陰的想就是了知) 。到了四禪前、三禪後的中間定，呼吸心跳全都停了，這樣才能進入四禪；四禪中沒有息脈，這樣再轉進，把靈知心的我除掉，使之不再現前，這才叫無想定。
古時外道很多人證得無想定的時候，就認為從無想定中退回到四禪、三禪一直到初禪再出定，之前的無想定狀況就是涅槃境界。因為 釋迦牟尼佛說涅槃寂靜，沒有見聞覺知及做主的我；而他在無想定時通通都沒有見聞覺知，很寂靜，所以他認為自己已證得涅槃成阿羅漢。而其實他這樣是證得大妄語，並不是證得涅槃。這就是第四種解脫和涅槃的邪見。
第五種，我們要來說明無想定與滅盡定的差異。這個如果不弄清楚，對於俱解脫涅槃的邪見就無法消除。滅盡定裡面和無想定裡面都沒有見聞覺知，這兩個定有何差別呢？這可是大學問喔！我們睡著無夢時並不是定境，因為末那識不安住，雖然我們自己完全沒有覺知，可是那個處處做主、時時做主、分秒剎那做主的你 —末那識，並不安分；祂不斷的在攀緣外面的色聲香味觸，因為這色聲香味觸會產生法塵讓祂接觸到。在無想定中雖然沒有意識，跟睡著無夢好像一樣，但其實不同，因為在無想定中末那識類似在定中安住 — 由伏我見故，暫時不起前六識之見聞知覺性。這個諸位可能聽不懂，因為這個要有禪定的證量才能瞭解。無想定中，前六識斷了，所以沒有覺知，息脈都停了，末那識是安住而不動不攀緣的，外面有色聲香味觸法進來，祂照樣安住；但因為祂的身見煩惱沒有斷盡、種子流注的關係，突然間就使祂一念心動，那個煩惱究竟是什麼意思？祂自己也不知道；突然間一念心動就退回四禪，起了意識，知道自己在四禪中安住，雖然沒有任何的語言文字。以上是無想定與睡著無夢的差別。
接下來說明無想定和滅盡定的不同：無想定中前六識滅了，但末那識( 就是做主的你) 還有五遍行的心所有法繼續在運作：觸、作意、受、想、思。思就是我想做什麼，我不想做什麼 — 去做決定；觸就是接觸法塵；作意就是心不肯歇息，有一個想要做什麼的衝動、慣性；有觸法塵、作意，就有受；末那識有受，但你並不自覺，因為你的意識斷了不能觀察自己-- 無證自證分之功能；此外，有受當然就有想，想是末那的想而非意識的想。末那的想有兩個，一個是與意識同在時語言文字的妄想，一個是了知、覺知、想陰的想。末那的想有了知，但行相微細，沒有意識來反觀時不曉得你有這個想，這個想在醒睡生死中一直存在不滅。有這個想的緣故，末那就會決定是否要在無想定中繼續安住，這就是思心所。如果外五塵有變化時，這個想會使得末那的思心所產生變化，就會因身見未斷而生掛礙，使你從無想定裡退回四禪當中；這是表示在無想定當中，前六識的見聞覺知固然斷了，但還有末那識的觸作意受想思，只是安住不動而已，外境如果有什麼變化或心裡面的煩惱種子一流注，就會離開無想定退回四禪。這是無想定的情形。
滅盡定是煩惱已經斷了所以才能入滅盡定；入了滅盡定的人是俱解脫阿羅漢，他入了定之後如何安住呢？他是從初禪二禪一直轉進到非想非非想定，在非想非非想定中把那個了知心斷了，同時也使得末那識的受與想斷了。因為他的我見我執煩惱斷盡，所以入定以後沒辦法出定，因此他入定前一定會先有個設定。比方說他在這一入定前就先設定：當明天早上太陽升起照到身體，使身體有了暖觸時就出定。如果他沒有設定就無法出定。當設定之後他入了定，什麼都不知道，乃至蛇來爬過、鳥在頭上築巢生蛋他也不曉得，因為沒有前六識可以覺知。等到明天早上太陽曬到身體有溫暖時，這種暖的法塵讓末那的觸心所接觸到，由於觸到這個法塵( 預先設定好的法塵境) 然後產生作意，之後思心所就會確定是否該出滅盡定，而末那的受與想心所也會現行確認，這樣就離開滅盡定而進入非想非非想定，這時意識就有了知而開始轉進，從法塵上面知道有暖觸後，就漸次退回初禪而回復欲界覺知。所以滅盡定和無想定不同，無想定又和睡著無夢不同；但古今中外能有幾人瞭解這種道理？我可以告訴諸位：從文獻上，你找不到一打；因為證知的祖師們，大多沒有留下文字記錄；我所讀過的中國祖師文獻中，只有 玄奘與 窺基師徒在《 成唯識論》中講過，可是如今已無人讀得懂，因為沒有禪定證量故。當諸位瞭解這之間的差異，你們將來證得無想定時就不會誤以為那是涅槃，就不會誤以為自己已成俱解脫的阿羅漢而犯下大妄語業，這樣就不會輪轉三惡道去。以上是第五種關於解脫與涅槃的邪見，希望大家都瞭解。