第四節 二乘無學不證涅槃
不懂佛法的人也許要問：「既然是本來就有，為什麼要我修行以後才能證得？」那我們這裡就要來說明：「二乘無學證得解脫果，而不能證得涅槃。」外面的人聽了就會說：「這個蕭平實胡言亂語、精神錯亂，既已證得解脫果，怎麼說他不證得涅槃？」但當我跟諸位說明以後，你們就會知道我說的才是正確的。
首先我們先來說明什麼是無餘涅槃。這要從八識心王來說明，諸位就容易瞭解了。八識心王是：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。先說這前六識：眼識能見、耳識能聞、鼻識能嗅、舌識能嚐、身識能觸、意識能知能覺；然而光是能見聞覺知，還得要有一個人來做主，沒有人做主的話能做得了什麼呢？就好像一架攝影機掃描來掃描去，通過電線把訊號傳到電視螢幕上，這樣一天到晚掃來掃去，沒有一個人去看它到底在做什麼；沒有人告訴它接下來應該做什麼，它就這樣一直掃描下去，這樣沒有任何意義，它什麼都不能做。所以必須要有個能做主的，那就是要有個人在螢幕上看，當掃描到需要的影像時將它存檔留下。這個能做主的就是你的第七識 —末那識，又稱為意根；換句話說，一天到晚在做主的就是你的意根。以上這個七識都是從如來藏也就是阿賴耶識生出來的，當你沒找到阿賴耶識，你不曉得祂是什麼，但我告訴你：「祂真的存在」；你雖然還沒證得阿賴耶識，我也可以跟你證明祂存在，不信，你去看我的著作：《 真實如來藏 》；我在書裡告訴你確實有這個心，因為如果沒有這個心就不可能有你；不管你有沒有破參，我們來說這個道理。
前七識是從阿賴耶識出生的，你如果透過見道，不管是二乘的見道或是大乘的見道，你只要把自我執著消除掉，不要再執著自己，認同無我，並且依十八界一一現前觀察我不真實、虛妄、假合而有，能夠這樣現前觀察，你就會如實的證知無我，並且瞭解到就是因為有我，才會輪迴生死；如果沒有我，就沒有輪迴生死，這樣你就證得人無我，到了捨報臨終時，你不要再投胎，要讓這個「我」消失掉，才不會有輪迴。自我的執著斷除了，捨報之後色身壞了、心跳停了、呼吸停了，這個第八識真如漸漸離開身體而不會出生中陰身，不會再去投胎，你就消失掉 —沒有你了。結果是剩下誰呢？剩下你背後的那個祂，就是你的祂— 如來藏，不是在談戀愛那個「你的他」，就是背後那個你啦！祂沒有見聞覺知也不做主，也不再出生中陰身出現見聞覺知，就這樣消失了；因為祂無形無色，不會再於三界中出現，這就是涅槃。
當你還沒入涅槃時，你的祂還是一樣：祂入涅槃時也是那樣，不入涅槃也是那樣。你現在在輪迴生死，其實是你拉著祂輪迴生死，不是祂害你輪迴生死，因為你一天到晚捨不掉見聞覺知，不肯讓作主的自我消滅掉，所以你輪迴生死；因為過去世的你想輪迴生死，捨不下自己，所以你死了以後，過去世那個見聞覺知心的種子，及作主心( 意根) 的種子又出現中陰身，又去投胎，所以有今世的生死。可是你有生死，祂卻沒有生死；祂來投胎時並沒有死，當你出生時祂跟著你出生，可是祂並沒有出生，因為祂是本來就有，不是後來才有；所以祂本來就是不生不死，本來就是涅槃；祂本來就是寂滅，離見聞覺知不做主；祂本來就是住在涅槃中。
取涅槃只是方便說，說你死了取涅槃，其實你哪有取涅槃？你死了，你消失掉了，是祂存在而不去投胎，可是祂也沒有取涅槃，因為祂本來就是涅槃，所以你沒有去取涅槃；取涅槃是方便說，是你消失掉變成真實的無我，這叫涅槃。當你的輪迴消失掉之後，剩下祂不生不死，這叫涅槃，由於祂本來就不生不死，所以叫涅槃。如果是透過你修行以後祂才沒有生死，那祂過去世不曉得已生死過多少回；如果祂有生死，祂就是斷滅法；前世的祂必定不是同一個，那就是有滅。因為祂從無量劫以來都沒有生死，所以他不是斷滅法；因為祂的本體從來不生滅不斷滅，所以你才能夠把自我的執著修除之後，剩下祂住於涅槃之中，而祂本來就住在涅槃。所以涅槃不是你修來的，涅槃只是在自我的執著修除掉以後讓祂顯示出來；而祂的這個涅槃是本來就存在，不是你修以後才有的，所以涅槃是「所顯得」。你現在在輪迴生死，祂照樣不生不死；你死了不再出生，祂照樣不生不死。對祂而言，取涅槃或輪迴生死都無所謂— 你有所謂，祂無所謂。
這是說本來自性清淨涅槃是「所顯得」而不是「所生得」，而有餘依涅槃和無餘依涅槃當然也是「所顯得」而不是「所生得」，可是你不透過修行卻又無法得，所以說這三個涅槃非修得非不修得，照樣是中道。到了成佛時的無住處涅槃，其實也是本來就有，眾生在輪迥生死中安住，祂照樣無住。當你一直修到種子的變異生死全部斷盡，就叫無住處涅槃，可是祂不是你修來的，也不是不修而得，是本來就具足這種功能性，所以還是中道。涅槃是中道之法：涅槃不是死了才叫涅槃，沒有死的時候就已是涅槃性。
當諸位瞭解了無餘涅槃，我們再來看二乘無學阿羅漢、辟支佛有沒有證入無餘涅槃？答案是沒有。因為他們的七識是能入的心，可是入涅槃就是七識消失了，誰入涅槃呢？沒有人能入。他們雖然知道「我」斷盡之後沒有執著，「我」死後可以入涅槃，但他們不知道涅槃實際到底是怎麼回事。因為涅槃就是阿賴耶識，那時改名叫菴摩羅識、異熟識、第九識，可是這個識到底是怎麼回事？祂的體性如何呢？他們不知道，也就無法瞭解當「我」斷滅之後剩下阿賴耶識在涅槃是怎麼回事。所以佛只好告訴他們涅槃寂靜，因為涅槃裡面沒有見聞覺知，也無人做主、沒有我及我所，涅槃就是阿賴耶識。他們問佛：「阿賴耶識是什麼？」佛說：「你們得要修學般若，等我二轉法輪再來聽。」所以後來佛說般若經。
般若經是講涅槃空性，但二乘人無法證得涅槃，不瞭解般若，就以為緣起性空、無常空就是般若，有這種錯誤的認知；二乘人如果不迴小向大，不證得真如，他就無法瞭解什麼是無餘涅槃的本際？不曉得在無餘涅槃當中究竟是怎麼回事？他也不曉得阿賴耶識，所以他證得解脫，可是他不證得涅槃，因為涅槃之中無有所證，無有人能證；因為「我」已經消失掉了 —七轉識滅了— 哪有我能證涅槃？而剩下祂 — 如來藏，祂也不自覺「我證涅槃」或「現在是涅槃」，祂沒有見聞覺知，也不會反觀自己；所以阿羅漢證得解脫而不知何謂涅槃，他無法證得涅槃 — 因為入涅槃時，他( 阿羅漢的見聞覺知心及作主心) 已經消失了。
這個道理諸位明白了，可是說是明白，其實還是要破參的人才能真正聽明白；因為沒破參的人一定會跟阿羅漢一樣想像涅槃裡面是什麼，沒破參時你想像不出來涅槃裡面究竟是如何，雖然你能出三界證得解脫，但不能證得無餘涅槃，「證無餘涅槃」是方便說。無餘涅槃沒有人能證，沒有「我」可以證。這個是講二乘人到了無學位證得解脫果而不證涅槃。
我讀了不少古今的文獻，這個道理沒有人講過，今天告訴諸位了。( 作者補註：後來於龍樹菩薩《十二門論》中找到依據：「此五陰滅，更不生餘五陰，是名涅槃。……又我亦復空，誰得涅槃？」) 因此我們今天做一個結論：大乘法是最殊勝的，因為菩薩留無色界惑而潤受生愛，繼續在人間示現輪迴生死、自度度他；雖然他不證無餘涅槃，卻也可以說他已經證得無餘涅槃，因為無餘涅槃裡面的境界他已經如實了知、親證，只是他不取無餘涅槃而已。菩薩在入無餘涅槃之前就已證知涅槃的本際、實相，所以說菩薩證得解脫也證得涅槃，這非二乘無學之所能知。