第九十六則 巖頭側身
鄂州巖頭 全豁禪師 師又參德山和尚，入方丈門，側身問：「是凡？是聖？」德山喝，師禮拜。有人舉似洞山，洞山曰：「若不是豁上座，大難承當。」師聞之，乃曰：「洞山老人不識好惡，錯下名言。我當時一手抬、一手搦。」
星雲法師舉偈：《若人靜坐須臾頃，勝造恆沙七寶塔；寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。》舉如示偈語已，便說禪云：《禪定靜坐功德大，由這首偈語可以看出。你把寶塔建得天樣高，造了恆河沙數無量多，這種種有為的功德，都不如你一念靜心的功德大。『金剛經』云：「所謂三千大千世界七寶布施之功德，不及四句偈。」為什麼？因為財寶的布施是有數、有形、有限的，法寶的布施是無邊、無量、無限的。「若人靜坐須臾頃，勝造恆沙七寶塔」，靜坐的境界，即使只有那麼一會兒，但功德比發心建造恆河沙那麼多的七寶塔的功德還要大！……「寶塔畢竟化為塵」，寶塔雖巍峨，畢竟是磚砌木造，是有為法，幾十年、幾百年，最多千年，總會毀壞。「一念靜心成正覺」， 只有一念靜心成正覺，才是永遠的解脫。 就像一個賣豆腐的人，偶到禪堂坐一炷香，忽想起幾十年前的債務，就體悟到靜坐的好處！我們在世上，每天忙忙碌碌，勞形傷神，能有五分鐘的靜坐，或每星期有一小時，乃至假日抽空靜坐片刻，清淨疲乏的神智，隨即寧靜祥和。靜心，是多麼可貴呀！》（佛光《廬山煙雲》頁165）
平實云：星雲法師說禪，有一特色，便是將禪宗世俗化。臨濟禪宗之禪，本是超塵脫俗之性淨涅槃妙法，到得星雲法師手裡，卻變成了世俗法，是故將明心開悟之般若智慧法要，說成世間禪定之靜坐法門；是故將出世間法之禪，說成世間靜坐之後可以記起往日被人積欠之債權世俗法；將出世間法之禪宗妙義，說成可以令人寧靜祥和之禪定世法。不禁令人感嘆：今時臨濟正宗傳承之大法師所說之宗門禪，竟然淪落到如此地步，怎不令人搖頭太息！
靜坐定心而令覺知心一念不生，固然有益身心，然而畢竟只是世間禪定之修法，畢竟只能證得世間禪定之四禪八定境界，終究不能因此證得解脫智，更不能發起般若智慧。靜坐而得入定者，所證得之境界，絕不可能超過四禪八定境界，皆是三界世間之有為功用，與外道所修四禪八定完全相同，並無二致。臨濟禪宗之禪，則是靜慮，乃是在不緣外境之靜心境界中，尋覓自身本有之第八識如來藏；由於親證如來藏故，得使般若智慧發起，得使三縛結斷除，得入內門正修佛菩提道，由是緣故，證悟之人應當承擔如來家業，將此證悟之法傳授與有緣之眾生，令佛菩提道正法得能久住人間，名為真實報 佛恩者。
如今星雲法師卻不能知此正義，將禪定之世間定境修法，與臨濟禪之禪宗開悟修法混為一譚，牽扯不清；復又錯取未悟者所說之偈語，用來開示與臨濟禪宗之廣大弟子，令當代之臨濟禪宗弟子等人盡入外道禪定修法之中，將修學一念不生之禪定行門誤認即是臨濟禪之行門；更道「一念靜心成正覺」，完全誤會 世尊成就佛道之根本要義── 明心與見性、般若之一切種智。若如星雲──佛光禪師── 所說之理，而可謂為正理者，則 世尊所說明心與見性之後成就佛道之言，便成妄語，應當改為一念靜心而成佛道；故說星雲法師此說成就正覺之理者，其實乃是謗法謗 佛之說也！
一念靜心時，不過是短暫之靜心境界；假使有人能令覺知心安靜而無妄想雜念，長住一小時都無雜念，亦不過世間人所修之粗淺定境；假使每日行之，後時發起欲界定中之持身法，亦只是欲界定而已；其後尚有未到地定、初禪、二禪…乃至非想非非想定待證。縱使真得非非想定，亦只是世間禪定，都與二乘涅槃之修證無關也！更與般若之證量無關也！ 是故有智之禪宗學人，必須求親證第八識如來藏：此如來藏者，七地以下名為阿賴耶識、八地以上名為異熟識、佛地名為無垢識，總名真如心體。此第八識又名因地真如、佛地真如，親證此第八識之真如性而轉依之，方是實證真如者，方是親證般若慧者，方是別教中之賢聖也！若離阿賴耶、異熟、無垢識而別求真如者，即是心外求法之外道。 是故一切主張一念靜心即是開悟、即是成佛者，皆是墮於第六意識心者，皆是外於第八識實相心體而求證悟者；若以意識心之變相── 譬如離念靈知等── 作為實證真如者，皆是大妄語者；有智之人絕不將此未悟者所造之偈，取來開示與修學禪宗正理之人聞之，早知必定會誤導眾生故，早知如是偈語乃是未悟之人所造者故。
如今星雲卻無證悟者所應有之基本智慧，將錯悟者所說之偈，或是真悟者在悟前所說之偈，當作是證悟之真實理，取來開示與座下四眾弟子依之用功，藉以印證自己之錯悟為是真悟；更梓行天下，欲再誤導後世無量學禪行者，遺患後世無量學人，心態著實不善，是故平實必須拈提之，普令天下人知之，亦須普令後世學人知之，以免重蹈覆轍。如是舉已，當示悟入之關節，便拈巖頭側身公案，共諸修學臨濟禪之大師與學人說之：
鄂州巖頭全豁禪師再參德山和尚，甫入方丈室門，便立即側身而問：「是凡夫？還是聖人？」德山見狀，便大喝一聲，巖頭禪師見德山大喝，便禮一拜。後來有人聞此公案，便舉說與洞山良价禪師，洞山禪師聽過之後，不知巖頭之悟境更妙於德山，便評論道：「這個公案，若不是全豁上座的話，那可就難以承當了。」巖頭全豁禪師後來聽聞洞山老人有此一語評論，乃曰：「洞山老人不認得這公案好在哪裡、又壞在哪裡，所以錯說話了。他根本不知道我當時是一手上抬、一手下壓啊！」
對一般禪子而言，明心欲明得真，甚難！甚難！ 一朝悟了，明得心真，欲覓個能勘驗底明師更難。 及至後來不但明得心真，更加以見得性明，方知差別智更深，欲求玲瓏剔透，難過登天。 例如巖頭悟後，欲求德山印證，乃先探求德山之悟境；待知德山悟得真，方又第二度參訪，禮請德山為師，並無自己開山度眾之意願。 那巖頭全豁禪師，再度入了德山方丈室，隨即側身而立，問云：「是凡夫？還是聖人？」德山差別智不及巖頭，當時只得大喝一聲，巖頭有心投靠德山，所以禮拜，便入德山門下，成為德山之弟子。
洞山不知巖頭早已自參自悟，不從德山而悟，兀自以為巖頭是從德山之喝而悟者，猶自讚歎道：「若不是豁上座，大難承當。」巖頭聞洞山如此說，知他未曾識破自己之機關，便說道：「洞山老人不知道我機鋒中之用心處及為人處，用詞不當。我當時其實是一手向上抬，一手往下壓。」
禪宗門內有差別智，甚深極甚深，非諸未悟者所能知之，亦非淺悟之人所能知之。巖頭入門便側身問道是凡是聖？其實是早有算計，非是德山宣鑑禪師只得明心、未到牢關者所能知之也！ 且道：巖頭入門便側身，意在何處？ 為何這一側身便問凡之與聖？ 且道：巖頭是阿哪個要令德山斷看凡聖？
次道：什麼處是巖頭一手抬？一手搦？致令巖頭道洞山老人不識好惡？
三道：德山大喝時，巖頭禮拜作什麼？
這些疑訛若能會得，方見洞山老人錯下名言處。見得洞山老人錯下名言處者，可以出世住持佛光山以度真正之學人，廣弘臨濟禪宗大法，免得星雲──佛光禪師── 誤導廣大眾生也！
只如爾星雲法師既以佛光禪師之名示人以悟，可還斷得此一公案麼？ 且道：洞山老人是什麼處錯下名言？招得後生晚輩之巖頭全豁叱斥？試道看！
若道不得，隨時到正覺講堂來，在下為爾星雲大師說！
大師來到正覺講堂，平實甫見，當時卻吩咐大師：
且請大師回山！明日再來時，為爾印證！
（由公案拈提第一輯《宗門正眼》錄出）