第三十六則 龐蘊舉托
襄州 龐蘊居士 松山和尚一日請龐蘊居士喫茶，居士舉起托子云：「人人盡有分，因什麼道不得？」松山云：「只為人人盡有，所以道不得。」居士云：「阿兄為什麼卻道得？」松山云：「不可言無也。」居士云：「灼然！灼然！」松山便喫茶，居士云：「阿兄喫茶，何不揖客？」松山云：「誰？」居士云：「龐翁。」松山云：「何須更揖？」
後丹霞聞云：「若不是松山，幾被個老翁作亂一上。」居士聞之，乃令人傳語丹霞云：「何不會取舉起托子時？」
星雲法師說禪云：《禪，不立語言文字，釋迦牟尼佛明明說法四十九年，談經三百餘會，但他卻說：他沒有說過一字。這非妄言，乃說明真理本然，雖說未增，未說不減。千言萬語，不若默然，研教者既講二十餘經論，又不答問題，這不就是愚人說法嗎？》（佛光《石頭路滑》頁183）
平實云：星雲法師講禪時，說得如此一句語，便已將其敗闕盡皆顯示與天下明眼人了也！真悟之人說禪寫禪時，絕對不作是說：「千言萬語，不若默然。」何以故？謂此一句語，既與禪悟無關，亦與求悟之知見無關，於禪者而言乃是廢話，是故真悟之人為弟子說禪時，絕對不作是語也。
禪雖不立語言文字，是故往常禪三精進共修之時，余常唯以機鋒便令人悟，不雜以言語。然而有時言語卻也可以作為機鋒也！禪，遍於一切法中故，不可謂言語中無禪故。 然而此中關節，絕非未悟之人所能知之，星雲法師既然未悟，既然未曾證得實相心第八識如來藏，云何能知如是關節所在？ 由是緣故，星雲所說禪法便句句皆成戲論，句句言不及義也。
往常每有無知之人，少諸信力信解，偏又多諸慢心，每見平實因他人之一句語而斷其人未悟，因此便生煩惱，便作種種誹謗之說，更言平實所說為誹謗他人。如今彼等大法師、大居士，舉凡曾遭平實拈提者，未有一人敢正式出頭尋覓平實而作公開之法義辨正，乃至私下善意之法義辨正者亦無其人。皆是託言不屑與平實說理論義，卻又私下廣作抵制誹謗之言說與行為，其實皆是色厲內荏之心行也！
亦有狂人，因余諸書闡揚正知正見已，令其未悟言悟或說法錯誤之事實顯露，心中因此起大瞋已，以化名在網站上，要求平實在網站上與之辨正法義；要求使彼可以化名而作辨正，完全不必負責。如是之人，畏首畏尾，不敢以真面目示人，不敢承擔法義辨正之責任，不具菩薩所應有之大丈夫心性，焉有資格與余辨正法義？ 亦有一種人，在網站上公開要求余，與彼召開公開之辨正法義無遮大會，及至我正覺同修會之會員，欲問其真實姓名與電話地址以便聯絡，欲與彼等實現法義辨正無遮大會之邀請時，彼等卻又縮頭不答，置之不理，不敢明示其姓名與電話地址等。如斯等人，皆是色厲內荏之人：外示大勇及大智，內實無勇亦無智。如斯等人，自古以來，歷代皆有，同於佛世已有之部分外道，是故無可驚怪。
平實則不然，隨時準備親值大菩薩而親隨受學之，不曾絲毫顧慮面子。所以者何？謂世間若有人說法能勝妙於平實者，必是七八地之大菩薩；如是之人，平實多年求之不得，早欲隨之受學而不可得，豈有顧慮面子而畏懼不見之理？豈可畏首畏尾、躲躲藏藏，以致喪失隨學之福報？ 然而彼等眾人妄於網站論壇攻訐我者，妄言欲與余辨正法義者，卻皆畏首畏尾，隱匿身分而作諸不負責任之行為，多屬不敢負責者；乃至邀請彼等私下面見而作私下之法義辨正，以結善緣時，亦不敢出面與余相見；心性如是，專重面子者，乃是吹毛求疵卻又歪曲事實而不敢負責之輩，皆是不能轉依如來藏之直心體性者，皆是學佛尚極粗淺之新學菩薩，何可說之為真正學佛之人？ 如斯等人，欲求佛道之清淨修證者，殆如緣木求魚乎！
佛於般若諸經中自言四十九年中未曾說法，故有名言曰：「若道我有所說法，是人謗佛，不解我所說義。」然而阿含諸經、般若諸經、唯識如來藏系諸經，明明是 佛金口親宣，云何卻言無所說法？ 常有未悟之師自命為悟，便敢以自意妄解佛法，作如是言：「佛說法時不執著自己所說之法，一切法皆緣起性空故，是故無所執著，故言無所說法。」如是說者，俱名壞法謗佛之地獄人也！
若人親悟自心如來藏，現見如來藏阿賴耶識心體之種種運作現象，現見阿賴耶識心體離言、離說、離身根執著、離六塵分別、離一切世間事分別、離煩惱、離生死、離善法、離惡法、離斷滅、離恆常、不住涅槃、不住生死、離愚痴、離智慧、離無明、離覺明、離世間法、離出世間法、離流轉法、離出離法……一切皆離，唯取眾生無明種子而自身不受無明種子果報，唯取眾生受苦樂身而自身不受苦樂……等，如是之心，尚且不領受六塵相，尚且不起六塵相之絲毫分別，細如六塵相之無相分別亦不生起，如是於六塵相皆無知無覺亦無受、無智亦無得，云何而有言說可得？云何而曾說法？ 世尊既以如是自心如來而作轉依，云何可言 世尊有所說法耶？是故平實依實相境界作如是說：「所謂說法即非說法，是名說法。如是說法者未曾說法，未曾說法者名為第一義諦。」如是說者方名正說，不如是說即名魔說。是故悟抑未悟，不可冒充、不能瞞諸明眼人，唯能瞞諸未悟及初悟之人也！是故往往一言半語之中，久悟之人便能判定說法者之真悟抑或假悟；平實此語，絕非虛假籠罩之言，觀乎曾被平實評為未悟、錯悟之一切人，何曾有人能寫書或當面證明其悟？可知平實言之不虛也！
然而此言非是主張：一切未悟之人不可說法。謂一切法師居士皆當隨分量力，依自己所知者為人說法，令有為法中諸眾生種下菩提法種，令其未來能有因緣得入佛法大海中，乃至深得其利。然於為人說法時，特須在意者謂：不可強不知以為知，不可未悟言悟而犯大妄語業，不可雜以常見外道見而為人說法，不可於未如實理解二乘菩提之證道內涵而為人說已知已證，不可於未證如來藏之前而妄說已證，不可未證如來藏之前而為人印證為開悟，不可以自己聰明善辯故便以錯誤知見而心生狂慢，誹謗真善知識。如是心行，乃是說法者自我保護之具體措施，以免修諸佛法善行而犯重罪，成就地獄業，百劫淪墮三途；此乃弘法師及學佛人必須具備之正見，今於此處乘便說之，警覺狂慢之人。
既然以此一句便知星雲法師之未悟示悟，則其餘諸語之為戲論者，便無討論之必要，便不須浪費篇幅於其餘不必要之言句而作討論也！由是故舉龐蘊舉托公案，共星雲法師── 佛光禪師── 說禪，冀其能有入處，爾後便可真實廣利眾生也！
松山和尚一日請龐蘊居士喫茶，席間居士突然舉起茶托，向松山和尚云：「人人都有這個本分事，為什麼卻又個個說不出來？」松山和尚答云：「只因為人人都有，所以才會說不出來。」龐居士卻問道：「阿兄你為什麼卻說得出來？」松山答云：「不可說沒有這個啊！」龐居士說道：「太分明了！太分明了！」松山和尚便自顧自地喫起茶來，卻不向龐蘊居士先揖再喫；龐蘊居士便問云：「阿兄喫茶，何不先向客人一揖作邀？」松山卻問云：「哪個客人？」龐居士答云：「龐翁我呀！」松山和尚便道：「還得要再揖嗎？」
後來丹霞禪師聞道此個當代公案時，便說道：「若不是松山和尚，幾乎被這個老翁作亂一場去了。」那丹霞禪師當時未悟，不懂得禪門裡底密意，只見表相，便說得如是言語，傳了出去；後來龐居士聽得丹霞這樣評論，就請人傳話給丹霞禪師：「你為什麼不去會取我舉起茶托的時候呢？」這龐居士忒也慈悲，更令丹霞參取；平實即不然，聞言但教一人前往說道：「平實老師有一句語，教我傳與禪師。」丹霞若問起這一句語時，當人便向伊胸前猛放一掌，放了掌卻回。只如人人盡有分，爾星雲法師為什麼卻道不得？寫得著作無數，盡都言不及義。如今平實在此舉起茶托，寫在書中，爾星雲大師那邊兒讀罷，不可無言也！
且道：龐蘊當時向松山道「阿兄喫茶，何不揖客？」是什麼意？莫作容易好。 丹霞當時不明，便讚云：「若不是松山，幾被個老翁作亂一場。」後來龐居士聞得丹霞此語，不與他計較，一心為他，只是遣人向丹霞寄語云：「何不會取舉起托子時？」 大師莫道龐翁此語只是應酬底語，當知一切悟者皆見十方諸佛法盡在龐翁舉起托子中。大師若會不得，這個茶托便重逾須彌山，管教爾舉不得。大師若會，便見自己身中有個趙州所說底大力士，屆時欲舉這茶托時，卻是輕如鴻毛。 如今爾星雲── 佛光禪師── 欲會麼？且舉起茶托子，端詳看是茶托？不是茶托？ 莫便輕率喝茶！
（由公案拈提第一輯《宗門正眼》錄出）