第十一則 雪竇劃一
明州雪竇 重顯禪師 師初住翠峰，後遷雪竇。開堂日，於法座前顧視大眾云：「若論本分相見，不必高陞法座。」遂以手劃一劃曰：「諸人隨山僧手看，無量諸佛國土一時現前，諸人隨山僧手看。」
星雲法師說禪云：《……所以一般人以為「禪心妄想聖凡分」，禪心是禪心，妄想是妄想，聖人是聖人，凡夫是凡夫，還是有分別的。……我們每天在這十法界裡來來去去，一天好幾回。比方說：我們心裡很清淨、很慈悲，就是在天界；一念貪瞋愚痴生起，是地獄界、畜生界……。一天當中，我們的心緒時而慈悲、時而貪瞋，不是天上、人間來往好多次嗎？「消歸一念無生處」，雖然十界俱在，要緊的是你不要任由妄想分別來來去去，要像『金剛經』上說的「應無所住而生其心」，否則你心有所住，有所掛礙，日子就會不得安寧。「此意如何把似君」，這種無住才能安住的深意，要如何訴說？一切都要靠自己用心體悟，如人飲水冷暖自知，禪的境界是生死的境界，要靠自己去實地修證。》（佛光書局《千江映月》頁197）
平實云：星雲法師之臨濟禪，原來都在意識心上作文章；一向都以意識之行於善惡而分凡聖，不以是否親證三乘菩提而分凡聖，同於世間外道宗教：皆以世間善惡行而分凡聖。所以會認同一神教外道，所以每年與一神教外道互相交流感情。今此公案講禪之內容，又一向以意識心所行諸事而分天界與地獄，不以三乘菩提之親證，作為佛法之中心。乃至說禪之時，尚以意識覺知心之消歸一念，作為《金剛經》「應無所住而生其心」之真實心，墮於意識心境界中，我見未斷、真心未證，云何可說是懂得禪法、已經證悟之人？竟然大膽以佛光禪師之名，示人以悟！
所以者何？謂禪宗之開悟明心者，以及《金剛經》所說之實相心者，皆是說第八識阿賴耶、異熟、無垢識，從來不是以意識覺知心之一念不生，作為金剛心也！ 然而星雲卻在講述禪宗開悟之時，教導四眾弟子：「要緊的是你不要任由妄想分別來來去去」，所修者卻是意識心，卻是將意識住於無語言妄想之境界中，以此無妄想之第六意識覺知心作為實相心；但是《金剛經》所說的實相心卻是第八識阿賴耶，迥異第六識覺知心。
第六識任憑爾星雲大師修上三千阿僧祇劫以後，仍然是第六意識心，絕無可能轉變成第八識實相心阿賴耶；第六意識永遠是第六意識，第八識如來藏阿賴耶識永遠是第八識心，絕對不會互相變來變去，這是佛法中永遠不變而且是絕對不變的真理；如果有人想要將第六意識修行無念而變成第八識如來藏心，那就等於煮沙而欲成飯，古人說為「蒸沙作飯」，永無成功之時。然而星雲大師於此竟然完全不知，教人修行意識心成為無語言文字之離念靈知，說此離念時了了分明的意識心即是第八識如來藏，對於禪宗之開悟內涵完全不知，而於書中空言禪宗法脈與證悟，有何實義？只成個野狐知見爾！如是而言開悟，將使佛光山四眾弟子上下一同，皆墮大妄語業中。誠可哀憫！
十餘年前，亦有大法師以虛空粉碎定境之證得，作為禪宗開悟之標的，而不知應以親證第八識實相心作為開悟之標的。一切大師與學人，若以虛空粉碎作為悟境，或以大地落沉作為悟境者，云何會通雪竇重顯禪師此一公案？根本不通也！如是大法師，卻與星雲法師同一所墮，正好作師兄弟，推作同門去也！
雪竇重顯禪師乃是大悟徹底之人。初住翠峰山，後遷雪竇山。於雪竇山開堂之日，上法座之前，立地顧視大眾云：「若真要談論宗門中以本分相見之事，其實不必一定要高陞法座。」說完遂以手指在空中劃一劃，向大眾說道：「你們大家隨著我的手看吧！無量諸佛的國土在我手指上一時現前了，大家隨著我的手看清楚。」如今且要請問爾星雲大法師：雪竇禪師以手劃一劃，爾星雲大法師在這上面見個什麼？還知凡夫身中有聖人麼？ 爾星雲大禪師又曾於中見個什麼？還能以離念靈知之境界解釋得此一公案麼？ 且道：雪竇大師手上有何佛土現前，便恁麼道？ 爾星雲大法師還解得麼？
爾星雲若道雪竇禪師這一劃只是閑機境，那雪竇禪師為什麼卻兩度勸請眾人「隨山僧手看」？為什麼又稱說「無量諸佛國土一時現前」？
古來公案多如牛毛，若悟得真，其實只是一則，本無許多淆訛可言。若是未悟錯悟之人，說來便有許多淆訛，令四眾學人越聽越迷糊；說者自己其實亦不懂公案中之密意，只是意識情解卜度思惟所得底，加以多讀公案、多讀經論，作為言語題材，便取來籠罩初機學人，大家同演一場以盲引盲之愚癡戲爾！
爾星雲大法師，若肯下心走一遭正覺講堂來，絕不埋沒爾，我正覺講堂中，確有真佛可禮故。然而爾星雲大師信心滿滿，得得來到正覺講堂時，平實卻有一句話請問爾：
汝喚什麼作真佛？ 又喚什麼作禮佛？ （由公案拈提第一輯《宗門正眼》錄出）