第五一五則 道吾即非
潭州道吾山 圓智禪師 南泉示眾云：「法身具四大否？有人道得，與他一腰褌。」師云：「性地非空，空非性地。此是地大，三大亦然。」南泉不違前言，乃與師褌。
師見雲巖不安，乃謂曰：「離此殼漏子，向什麼處相見？」巖云：「不生不滅處相見。」師曰：「何不道：非不生不滅處，亦不求相見？」
師見雲巖補草鞋，云：「作甚麼？」巖云：「將敗壞，補敗壞。」師云：「何不道：即敗壞，非敗壞。」
星雲法師舉偈：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺；將軍主帥能行令，不用干戈定太平」，便開示云：《我們一個人求學也好、工作也好、學道修行也好，就好像衛士保護自己的城池，不管白天夜晚，時時都要警覺到恐怕有敵人來侵略。其實，我們的城池就是指我們的身體。……。我們怎樣來保護我們自己的城池、人體的村莊？要緊的是要把我們主人翁叫醒，也就是我們本來面目、我們的真如佛性。「將軍主帥能行令，不用干戈定太平」，將軍主帥的命令若能貫徹，不管有多少的兵馬，他必定能調動自如。我們有的時候常常怪別人不聽自己的話，其實自己又何嘗聽自己的話呢？可以說最不聽自己話的人就是自己。所以，我們若能增加自己心裡的力量，讓眼耳鼻舌身心都能聽自己的話：當看則看、當聽則聽、當說則說，能自我尊重、自我肯定、自我堅持，有計畫的把自己的正知正見正念正命用之於人生、用之於生活，就能戰勝一切。》（台視文化公司《禪詩偈語》頁30~31）
平實云：星雲法師於如是一段話中，已經將其未悟、錯悟之真相，顯露無餘了也！所以者何？謂佛法之中，不論三乘菩提之任何一法，皆不教人處處作主、時時作主也。舉凡教人時時作主、處處作主者，皆是方便法，非是真實佛法也。由於凡夫眾生執著我所：於「我所見、我所聞、我所嗅、我所嚐、我所觸覺、我所有身色、我所了知」等我所萬法，恆生執著；由如是我所執著之故，便教導初學解脫道之淺學眾生當離我所：以離我所境界而作為斷我見，作為親證初果，作為修行第一方。令其遠離我所之貪著，令其面對六塵中之種種我所時，應當不貪不求，應當防意如城、藏六如龜。如是之法，本是方便法、不了義法，亦是初學二乘菩提── 解脫道── 初期所應用心之處，絕非欲入初果者所應觀行之法，亦非二乘菩提之已入門者進修上地解脫境界所應修證之法，更非大乘佛法之般若正理也。
如是時時作主、處處作主而離我所之法，尚且未能言及我之虛妄，猶在我所之法上，縱能如是防意如城、藏六如龜，不攀緣六塵中之一切我所，而確實履踐者，亦猶未能斷除我見，唯能斷除我所之執著爾。如是行之，我所縱使已斷，我見未斷，猶是凡夫，未能得入聲聞初果境界，何況能斷我執而得解脫？而證阿羅漢果？如今北傳及南傳佛法之眾多法師居士，悉皆教人保持清明境界，教人遠離六塵境界等我所之貪著，而「清明地活在當下」，皆是離我所而轉墮於我見中者，意識心即是常見外道之我故，認定此覺知心為常住不壞心者即是執著我見者故，意識覺知心方能「清明地活在當下」故，此覺知心即是聲聞初果人所觀察為虛妄之眾生心故；覺知心虛妄、非是真實不壞我，即是初果人所斷我見之我故。
二乘菩提之正理，先教眾生去除六塵等我所之貪著，方能入學解脫道。若未能斷離我所之貪著者，則不能入學解脫道，誤以為世間六塵萬法皆是可貪可樂之法故；對如是人，則當教以我所之患：是味為患，變易無常，有為非真，無常即苦，貪之復招苦業，當速遠離，以免為之所縛而轉造惡業，為業所牽而流轉生死。學人若受此教，得離卻我所貪著，則教觀行：覺知心之我虛妄、思量心之意根我虛妄、三受五受之我悉皆變易無常，無常故苦；覺知心、思量心之心行實依七識我及色身我而輾轉出生，非是常住法。學人如是確實觀行已，則斷我見，成聲聞初果人。要須斷除覺知心常而不壞之我見，方入聲聞初果境界。
今者台灣及南洋之北傳南傳諸多法師居士，卻悉教人保持覺知心於六塵中了了分明而不執著六塵，以此作為親證阿羅漢果者，或以此作為親證聲聞初果者，皆是墮於我見中者，皆是知悉我所虛妄而未能斷除我見者，皆是因中說果者，皆是昧於二乘菩提之解脫道者。粗淺之二乘菩提尚未之知，何況能知定性大阿羅漢所不能知之大乘般若？竟敢以錯會之不實解脫道邪理，藉以解說大乘禪宗般若正理，膚淺之言行，令人不敢苟同。
今者星雲法師卻將如是應離我所之法，將如是尚非二乘菩提正修斷除我見之皮毛法義，用在大乘了義之法上，而說之為般若正理之正行法門，已經證明星雲法師個人尚且未能斷我見，尚且不入聲聞初果中，何況能證聲聞四果？聲聞初果境界尚且不能取證，何況證知聲聞阿羅漢所不能證之般若智慧？如是三乘菩提中之具足凡夫，乃竟敢言般若正義，乃竟敢謗正法為有毒之法，真可謂為癡人之行、井蛙之見也。星雲於吾此語，若有不服，則當造文或出書公開破斥平實，令眾週知；若於平實如上所言，不能置一語者，則當儘速公開懺悔，否則來日有殃在：閻王必定一一計算汝廣受眾生供養，及無根誣謗正法與賢聖菩薩之一切罪業也。
是故，未知禪者莫說禪；不解般若者，唯可依文解義，莫依自意所想而廣作演說，更莫因己法之下劣於人，恐名聞利養受損、眷屬流失，而橫加誣蔑、否定、誹謗，否則終將被人拈其狐尾以示天下，屆時須不好看。若復心生嫉妒，造作無根謗法、無根誹謗賢聖之大惡業者，地獄有份；捨報時將何以自救？大阿羅漢尚且不能救生母殺生之業，星雲身側眾徒復有何力拯救星雲無根誹謗正法之大惡業？爾等眾多弟子還有此能否？星雲法師於此，必須在意，萬勿忽之。平實如是逆耳之語，句句好言好語，星雲法師莫當作耳邊風。 二乘法道略辨後，當示以大乘般若悟入之處；便舉道吾即非公案，共諸大師學人合計：
潭州道吾山 圓智禪師，一日因南泉普願禪師開示大眾云：「真心法身究竟有沒有四大呢？如果有人能說得出來的話，我就送給他一條新的長褲。」道吾禪師聽了就回答說：「真心自性的境界並不是什麼體性都沒有的頑空，空無、虛空也並不是真心法身的體性境界。這就是地大與真心法身的關係，其餘水大、火大、風大也都是一樣的。」南泉聽了道吾禪師這麼說明了以後，沒有違背前來所說贈與長褲之言語，乃持一新長褲贈與道吾禪師。
一般禪師居士若開示空性，往往作如是道：一切法緣起無常，沒有真實不壞之體性，即是空性。以如是無常空，說為佛法所說之空性，皆是咋食印順涎唾之無智人也，同墮印順所墮之無因論、斷滅見中。是等法師居士，去道遠矣！殊不知 佛說二乘菩提時，以諸法緣起性空，教人離卻我所之執著；然後復說覺知心緣起性空，乃至明說非想非非想定中之覺知心，亦復緣起性空，非是真實常住法，教人依此觀行而斷我見，方是已入流之聲聞初果人也。
然於大乘法中則不如是，皆言意識心虛妄，亦同二乘法中之言意根虛妄；復又進一步而宣說「一切法悉依如來藏而直接及間接出生」，宣說「一切無為法依如來藏及五陰方得顯示與親證」，故說色身亦是空性如來藏所出生者，是故《心經》中說：色不異空，空不異色。本是如來藏之局部功能性故，本是如來藏之大種性自性所出生者故，色身與如來藏本就非一亦非異故。色不異空，受想行識亦復如是，皆不異空性如來藏也。如是正理，乃是一切親證如來藏之禪宗祖師，悟後復作現前觀行之後，所必定親自證實之理；由是緣故，南泉禪師作如是問時，道吾禪師乃有如是應答。
如是正理，今時顯密諸多大師居士，大多錯會，是故多以「外如來藏之緣起性空」之無常方便理，以諸法空相而解說萬法本體之空性，乃是不解大乘佛法、不解佛菩提，亦是不解二乘菩提緣起性空正理之人也。對於佛法之如是誤會，尤以印順等人最為嚴重，允為代表人物。凡欲修證三乘菩提者，於此正理皆當了知，而後知所適從。
一日，道吾禪師見師侄雲巖禪師身體違和，乃謂之曰：「有朝一日捨離了這個有漏的殼子，向什麼處相見？」雲巖答云：「向不生不滅處相見。」道吾禪師見伊答得不好，便指正曰：「為何不這麼說：捨離了這個有漏的殼子，不可以說是在不生不滅處，也不求誰見誰。」往常諸多大師與居士們皆道：捨報時便將離念靈知心安住不動，絕不再起心動念而永遠了了分明，那境界就是無餘涅槃。然而此皆錯會二乘菩提者所說也，皆是凡夫臆想無餘涅槃也。
當知四阿含諸經中， 佛已具說十八界法悉皆虛妄，皆應棄捨，然後方能入住無餘涅槃中；一切人所證無餘涅槃境界，皆須三法印之所印定無誤，方是正真。無餘涅槃之中，若仍有離念靈知心，顯然尚且未離欲界六塵境界，何得謂為涅槃寂靜？尚有覺知心我存在，何得謂為諸法無我？尚有覺知心行繼續現行，正是諸行無常所破者，何得謂為符合三法印？乃至非想非非想定中之離念靈知心，已不返觀自我之是否存在，亦不自知覺知心之我存在與否，亦不自知意根我尚在，如是之境界，尚且不能契符三法印，何況欲界中之離念靈知心？焉得謂為涅槃境界？
非想非非想定中之離念靈知心，乃是意識心，唯是不起證自證分，是故不返觀自我之存在，似為無我；然實覺知心尚在，非是滅盡者；其中復有意根具足現行存在，如同眠熟時無異，焉得謂為無我？乃至滅盡定中，意識覺知心已滅，似同眠熟時之不知不覺有我，尚且不得言為真實無我，尚有意根之三種心所法繼續存在運作故，故仍不得謂為真實無我也，則未契符三法印之諸法無我之說也。
於此定中，意根繼續存在運作，唯斷五遍行心所法中之受與想爾；故知意根之心行尚未全斷，猶有意根我存在，非是真實無我；既有意根我之心行存在，故俱解脫阿羅漢次晨能從滅盡定中出，復又入城托缽，是故仍有意根之心行存在，故仍未離諸行無常之侷限，仍未完全印證三法印，故非真實無我。既仍有意根之心行存在，而鑑機照用，故能於午前出定，則顯然尚有三界中之法塵相觸而存在心中，故亦非是絕對之寂靜，是則不符涅槃寂靜之正理。滅盡定中之境界，尚且不符涅槃寂靜之理，尚且不能完全契符三法印正理，何況彼諸大師與居士等人，以欲界中觸及六塵而了了分明之覺知心境界，而言為涅槃之證得，悉是因中說果，悉是誤解二乘解脫道者，悉屬不知不證涅槃境界者。
如是正理，上自俱解脫大阿羅漢，下至分證慧解脫之初果人，悉皆知之；而今南傳北傳佛教中，曾有自謂已證四果或初果之大師與居士，竟然悉皆不知，乃作種種無餘涅槃境界之臆想，更以之而教授於學人，相將同入未證言證之大妄語罪中，誠可憐憫。由慈憫故，平實造諸書籍，宣示涅槃之正理，以救四眾。然而若欲實證無餘涅槃之實際、本際者，則唯大乘證悟之人，方能了知，此乃定性二乘聖人所不能知者，不論是俱解脫抑或是慧解脫者。行者欲知是理，請閱拙著《邪見與佛法、心經密意》詳述即知，此處容略。
由是正理，一切大師與學人當知：真實證得解脫果之定性聲聞人，若入無餘涅槃時，十八界俱滅，意識覺知心滅已，時時作主思量之意根亦復滅盡，「十八界我」之一一界俱皆滅盡不存，尚有誰我欲求相見？我尚不有，豈有不相見之事可言耶？是故道吾禪師道：「亦不求相見。」此際唯餘第八識如來藏獨存，而如來藏離見聞知覺性、離思量性，從來隨緣而不作主，亦無返觀自己之體性，從無證自證分存在，意識與意根復又永滅無餘，云何而有生滅或不生不滅之可言？是故道吾曰：「非不生不滅處。」但凡心中有不生不滅之處者，即是意識知覺性也，即非已離此有漏之殼也。如是應知。
一日，道吾禪師見師侄雲巖曇晟禪師正在修補草鞋，便問云：「你在作甚麼？」雲巖答云：「我只是將敗壞底東西，用來修補會敗壞底東西。」道吾禪師卻教訓他說：「為什麼不這麼說：這個會敗壞底，亦是不會敗壞底。」當知禪宗大悟之人，一切時地皆在解脫知見境界中住，唯除起心動念欲利眾生之時。是故，雲巖答道「將敗壞、補敗壞」，便遭道吾禪師之訶責教訓。
然而道吾之意究竟在什麼處？如來藏本非敗壞之法，道吾云何卻道「即敗壞、非敗壞」？卻是何意？
色身既是空性心所造，從空性心所生，本亦是空性心之局部功德，假藉業種而顯現於三界六道之中，是故其中亦有會敗壞者，謂空性如來藏所生之一切法也：色身、受想行識四陰……等。然而於是等必將敗壞之法中，則有空性如來藏同在；如是等空性心所生之法雖亦必定敗壞，而其中之如來藏空性則永不壞；如是敗壞與不敗壞者，同時同處，非一非異。是故雲巖以草鞋而說「將敗壞、補敗壞」，實已墮於三界法中；道吾則依三界法之悉由如來藏生，復與如來藏不一不異之現觀，而言「即敗壞，非敗壞」。如是正理，方是真實大乘佛法也；離此如來藏空性，則無二乘菩提之緣起性空可說故，則無世間出世間之一切法可說故；離此敗壞之蘊處界等法，則不能取證不敗壞之如來藏故。一切大師與學人若欲親證如是正理者，卻須下心用功，參取如來藏空性心；一朝親證時，方知平實不汝欺也！
頌曰：
法身四大非一異，西來祖師意；
生滅見聞皆軼！寂滅離生趣。
將敗壞，補敗壞，猶遭議；
無生敗壞，亦即亦非，草鞋得葺。（調寄訴衷情）
（由公案拈提第七輯《宗門密意》錄出）