天台山國清禪寺 三隱集記
住山禹穴沙門 釋志南 謹記
豐干禪師，唐貞觀初，居天台國清寺；剪髮齊眉，衣布裘；人或問佛理，止答隨時二字；常唱道，乘虎出入，眾僧驚畏，無誰與語；有寒山子、拾得者，亦不知其氏族，時謂風狂子，獨與師相親。
寒，居止唐興縣西七十里寒巖，以是得名；拾，因師至赤城，道側聞兒啼聲，問之，云：「孤棄於此。」乃名拾得，攜至寺，付庫院；後庫僧靈熠，令知食堂、香燈；忽登座，與佛像對盤而餐；復於聖僧（像）前呼曰小果。熠告尊宿等，易令廚內滌器。常日齋畢、澄濾殘食菜滓，以筒盛之，寒來即負之而去。
寒容貌枯悴，布襦零落，以樺皮為冠；曳大木屐，時至寺；或廊下徐行，或廚內執爨，或混處童牧，或時叫噪、望空謾罵，或云：「咄哉！三界輪迴。」僧以杖逼逐，即撫掌大笑。
一日問（豐干禪）師：「古鏡不磨，如何照燭？」曰：「冰壺無影像，猿猴探水月。」曰：「此是不照燭也，更請師道。」曰：「萬德不將來，教我道什麼？」寒、拾俱作禮。師謂寒曰：「汝與我遊五台，即我同流。若不與我去，非我同流。」曰：「我不去。」師曰：「汝不是我同流。」寒問：「汝去五台作什麼？」曰：「我去禮文殊。」曰：「汝不是我同流。」師尋獨入五台，逢一老翁，問：「莫是文殊否？」曰：「豈有二文殊？」及作禮，忽不見。後回天台而化。
寒因眾僧灸茄，以茄串打僧背一下，僧回首，寒持串云：「是什麼？」僧云：「這風顛漢！」寒示傍僧曰：「你道這個師僧，費卻多少鹽醬？」
趙州到天台，行見牛跡，寒曰：「上座還識牛麼？此是五百羅漢遊山。」州曰：「既是羅漢，為什麼作牛去？」寒曰：「蒼天！蒼天！」州呵呵大笑，寒曰：「笑作什麼？」州曰：「蒼天！蒼天！」寒曰：「這小廝兒！卻有大人之作。」
溈山來寺受戒，寒與拾往松門，夾道作虎吼三聲，溈無對，寒曰：「自從靈山一別，迄至于今，還相記麼？」溈亦無對。拾拈拄杖曰：「老兄喚這個作什麼？」溈又無對。寒曰：「休！休！不用問他。自從別後，已三生作國王來，總忘卻也！」
拾掃地，寺主問：「姓個什麼？住在何處？」拾置帚，叉手而立；主罔測，寒搥胸曰：「蒼天！蒼天！」拾問：「汝作什麼？」寒曰：「豈不見道『東家人死，西家人助哀』？」因作舞、笑哭而出。又於莊舍牧牛，歌詠叫天曰：「我有一珠埋在陰中，無人（能分）別者。」
眾僧說戒，拾驅牛至，倚門撫掌微笑曰：「悠悠哉！聚頭作相。這個如何？」僧怒呵云：「下人風狂！破我說戒。」拾笑曰：「無瞋即是戒，心淨即出家；我性與汝合，一切法無差。」驅牛出，乃呼前世僧名，牛即應聲而過；復曰：「前生不持戒，人面而畜心；汝今招此咎，怨恨於何人？佛力雖然大，汝辜於佛恩。」
護伽藍神，僧廚下食，每每為鳥所耗，拾杖抶之，曰：「汝食不能護，安能護伽藍乎？」神附夢于合寺僧曰：「拾得打我。」詰旦說夢，一一無差；視神像，果有所損；驚異，牒申郡縣；郡謂「賢士遯跡、菩薩應身」，號（之為）拾得賢士。
初，閭丘胤將牧丹丘，頭疾，醫莫愈；遇禪師名豐干，言自天台來謁使君，告之病；師曰：「身居四大，病從幻生；若欲除之，應須淨水。」索器咒水，噀之立愈。閭丘異之，乞言示此去安危之兆，師曰：「記謁文殊、普賢；此二菩薩見之不識，識之不見。若欲見之，不得取相；國清寺執爨滌器，寒山、拾得是也！」閭丘到任三日，至國清問：「此寺有豐干禪師否？寒山、拾得，復是何人？」僧道翹對曰：「豐干舊址，在經藏後，今闃無人矣！寒山、拾得，尚處僧廚。」閭丘入師房，止見虎跡，復問：「在此作何行業？」翹曰：「唯事負舂供僧，閒則諷詠。」入廚尋訪寒、拾，見於灶前向火，撫掌大笑；閭丘致拜，二人連聲呵叱，執手復大笑曰：「豐干饒舌！饒舌？彌陀不識，禮我何為？」相攜出松門，自此不復入寺。
閭丘歸郡，送淨衣香藥到巖，寒高聲喝曰：「賊！賊！」遂入巖石縫中，且曰：「報汝諸人，各各努力。」石縫忽合。後有僧采薪南峰，距寺東南二里，遇一梵僧，持錫入巖，挑鎖子骨，曰：「取拾得舍利。」乃知入滅于此，因號巖為拾得。
閭丘俾道翹尋訪遺跡，於林間葉上，得寒所書辭頌，及村墅人家三百餘首；拾亦有詩數十首，題石壁間云。按舊序，二人呵叱，自執手大笑，閭丘歸郡，遣送衣藥，與夫挑鎖子骨等語，乃知寒山不執閭丘手，閭丘未嘗至寒巖；拾得亦出寺門二里許入滅。今傳燈所錄誤矣！因筆及此，以俟百世君子。淳熙十六年，歲次己酉，孟春十有九日，住山禹穴沙門志南謹記。