第五一三則 道吾坐臥
潭州道吾山 圓智禪師 姓張氏，幼依槃和尚受教登戒；預藥山法會，密契心印。
因溈山問雲巖：「菩提以何為坐？」雲巖曰：「以無為為坐。」雲巖卻問溈山，溈山曰：「以諸法空為坐。」溈山又問師：「怎麼生？」師曰：「坐也聽伊坐，臥也聽伊臥；有一人不坐不臥，速道！速道！」
溈山問師：「什麼處去來？」師曰：「看病來。」曰：「有幾人病？」師曰：「有病底，有不病底。」曰：「不病底，莫是智頭陀否？」師曰：「病與不病，總不干他事，急道！急道！」
星雲法師開示「性海自足」之義云：《在佛教的唯識家把心叫做「識」，就是認識的「識」。我們人有八識：眼耳鼻舌身意，更有末那識、阿賴耶識，可以去分別世間、認識世間。這八識比作田地，在八識田中可以生長各種的植物、稻穀米麥。另外，「識」又比作海，識海無邊，在八識的大海裡面也藏了各種的東西。「巨海茫茫性海清」，就是大海茫茫，但是我們八識的性海、自性的海，應該是清淨的。「何分江渠與溝坑」，管你所謂百川匯歸大海，世間上的一切都是從我們「唯識所辨、唯心所現」。世界的現象既然是和我們心識的本體融匯一起的，那麼「歸來一滴曹溪水，灑向雲廚味自珍」。你求學讀書也好，求法問道也好，當你回來的時候，所獲得的知識與佛法，就好像六祖惠能大師在曹溪，不少人到他那邊去求法，所得到的曹溪的法水。你做什麼？你要把它好好受用，要把它消化融匯貫通，運用到你的生活，運用到你的世間來。》（台視文化公司《禪詩偈語》頁26~27）
平實云：星雲法師誤會佛法極為嚴重，竟將能分別、能認識之覺知心── 意識── 認作第八識阿賴耶識，竟公開解釋：「佛教的唯識家把心叫做『識』，就是『認識』的『識』」，卻不知唯識家所說之真實識、根本識，乃是第八阿賴耶識，而非第六意識；復次，唯識家所說之阿賴耶識，乃是無始劫以來本離見聞覺知之心，乃是從不思量、從不認識六塵諸法之心，而不是星雲所說能認識的識，不是星雲所說能知能覺的意識心。阿賴耶識自無始劫以來，一向離見聞覺知、離分別，恆而不審，故名無分別心，此是佛門四眾所共認之法義；然而星雲竟說：「更有末那識、阿賴耶識，可以去分別世間、認識世間」，違背般若系諸經所說，更違背方廣諸經所說。亦違二乘諸經── 原始佛法四阿含意旨──令離覺觀之無餘涅槃成為有覺有觀之境界，則涅槃即非絕對寂靜。
星雲竟將本無分別、恆而不審之阿賴耶識，說為能分別、能認識之覺知心，以能分別、能認識之意識覺知心取代阿賴耶識。以如是顛倒 佛說之意旨，而廣為宣說、流通；以如是常見外道之法，而說為臨濟禪宗所悟之法，說為佛教證悟者所悟之法，本質其實是常見外道法，焉得說之為佛法？如是以常見外道法而取代正確之佛法，正是藏密一向所行「李代桃僵」之手法，同出一轍，根本即是佛門內之外道。
星雲法師又云：《人非聖賢，孰能無過？別人有過失，你可以私底下勸誡他，但是你不能一直在背後宣揚他的過失；如果給他知道了，他會刻骨銘心地記恨你，這就是在人際的應酬關係上不要做懊惱的事，也等於佛教裡面講菩薩畏因、眾生畏果。》（台視文化公司《禪詩偈語》頁26~27）
然而星雲口中雖作是說，其實心中根本不畏惡因，絕非真正之菩薩也。所以者何？星雲既然對政治人物及諸徒眾指稱平實是邪魔外道，又指稱平實之法有毒，又指稱隨平實學法者將與平實同墮地獄；如今且以星雲自語而問之：「人非聖賢，孰能無過？別人有過失，你可以私底下勸他，但是你不能一直在背後宣揚他的過失，為何汝星雲法師不直接指正平實法義之過失？為何一直在背後宣揚平實沒有過失之『過失』？」
而今平實引經、據理，證明法義之無訛；多年來又復不曾評論汝星雲法師之法義邪謬及身口意行，明知汝謬而又隱忍不言；云何汝星雲竟背後不斷無根誹謗平實之法義？無根誹謗平實？豈是畏因之人？
復次，坊間傳聞星雲法師與諸女眾合修雙身法，數不在少；亦曾有雜誌明文登載，指證姓名、時、地歷歷；汝佛光山二十年來復又推廣藏密之法，然而藏密之法自始至終皆圍繞於男女雙身修法上，以淫觸之第四喜長受淫樂為修證標的、作為即身成佛之果報；歷次法會中，藏密喇嘛亦皆被星雲置於最重要之位置；佛光山並且公開宣稱八宗共弘，復次，佛光山之重要人物慈容（？）比丘尼於人間電視台上，曾公開宣稱：「西藏密宗亦是佛教之真正宗派。」從來不曾掩飾弘揚藏密邪法之事實。
今者平實卻摒除雙身法，破斥雙身法，破斥邪淫雜交之藏密；為防有人編造性醜聞而無根誹謗個人、牽累正法，故將拙荊每日全天攜在身旁，十年來悉皆如是，藉以防微杜漸；復又同皆不受錢財寶物供養，不作宣傳以邀虛名。如是清淨自守，法義又復正真，於教於理悉皆無謬，復又全力破斥外道邪說，努力弘傳 世尊正法；如是淨行，竟被星雲法師誣蔑為邪魔、誣蔑為外道、誣蔑為法義有毒。復又不肯依自所言：私下規勸平實；而竟私下不斷無根誹謗。正是言行不一之人也。如是之人，絕非畏因之菩薩也；一切畏因之人，尚且不敢稍起如是邪行之心念，何況身口行之？然星雲竟以凡夫身而力行之，無根誹謗證悟之在家菩薩，乃至無根誹謗正法為邪法；如是之人焉可是畏因之菩薩？如是之人正是自己口中所言畏果之眾生也！須待果報現行時方知畏懼之人也！
凡我佛門學人萬勿愚癡效行之，莫學星雲將意識心認作佛心， 佛以第八識如來藏為真心故；莫學星雲無根誹謗正法及弘正法人，如是作為乃是一闡提之重罪，捨壽後須無量數劫作地獄身，長劫身受地獄尤重無間斷之純苦，後轉鬼道受諸苦受多劫，再轉畜生道中多劫受種種苦，然後初回人間時，尚有種種餘報苦受，《楞嚴經、阿含經》中佛語俱在，當自警惕。如是長劫受諸尤重純苦，衡於一世之名聞與利養，孰輕孰重？思之立判！何須以一世之名聞利養與我慢，換取未來無量世之尤重無間長劫純苦？星雲法師既非盲聾之人，復是教人以「智慧」之法師，竟不能計此，謂之為愚人，不亦可乎！
心口不一之人，難免他人舉證說之。學禪之人則當以直心行事，欲悟真心者，唯以直心方能得悟故；若墮意識心中者，尚難證悟，何況星雲之墮於意識我所境界中者，焉有悟緣？由是緣故，便舉道吾坐臥公案，共諸學人說禪：
潭州道吾山 圓智禪師，俗姓張氏，幼時依止於槃和尚受教及登戒；後因參預於藥山禪師之法會，是故密契心印─ 證得第八識如來藏。
因行腳時與溈山、雲巖互相過從，一日道吾禪師欲探知他二人悟之深淺，便問雲巖：「佛菩提是以什麼為宴坐？」雲巖曇晟答曰：「佛菩提以無為為宴坐。」雲巖答後卻問溈山靈祐禪師，溈山禪師答曰：「佛菩提是以諸法空為宴坐。」溈山答後卻又返問道吾禪師：「那你又怎麼說呢？」道吾禪師見伊二人其實仍然還不懂禪，便開口道：「坐也由著他坐，臥也由著他臥；可是卻有一人從來不坐也不臥，趕快說出來！趕快說出來！」那溈山靈祐與雲巖曇晟二人，當時尚未悟入，皆道不得。
只如維摩詰大士道宴坐，古今錯悟阿師，無人會得，至今更有未開眼阿師，亂解《維摩詰經》，共同誤導眾生去也！只如佛菩提若以無為為宴坐，則二乘聖人亦應得佛菩提，云何卻未曾得？卻聞之茫然？ 佛菩提若以諸法空為宴坐，則維摩經中諸阿羅漢亦皆是親證諸法空者，不應懼於探視維摩之疾，云何卻個個違佛所命、推辭不就？ 只而今，諸家大法師，個個示現上人相，個個出頭宣說上人法，自道已知、已證上人法，更有出頭宣講《維摩詰經》者，如今且要請問爾等：佛菩提以何為宴坐？還解得麼？
或有大法師具膽來問者，平實但向伊道：「來也聽爾來！去也從汝去！卻有一人一向無來去！會麼？」若道會，平實卻一把揪住伊前襟，逼問道：「速道！速道！」大法師聞平實語，若擬開口，平實早知是隻野狐，便一把推出門去，更送拄杖一枝；且向伊身後撂下一句：「路上小心走好！」 若是好答者，且攜手同入書房，奉上無生茶一杯，且要勘伊解喝不解喝？
一日溈山靈祐禪師問道吾圓智禪師云：「去了什麼地方回來？」道吾禪師答曰：「去看病回來。」溈山問曰：「有幾個人生病？」道吾禪師答道：「有生病了的，也有不曾生病的。」溈山聞道吾恁麼道，便問曰：「那個不病底人，莫非就是圓智頭陀你嗎？」道吾禪師豈受溈山如是一問，便道：「不管是有病的，或是不曾病的，從來都與他無干，他究竟是哪個？快說！快說！」溈山當時亦無下文，方知悟之深淺，確有千差萬別，不可等視齊觀也！初參、重關、牢關之設，豈偶然耶？
如今星雲法師既私下向人數度言道余法有毒，自道是正法，以證悟之大師自居，而今且要問爾星雲法師：患眾生病底是星雲？不是星雲？ 若道病與不病都不干伊事，且道伊在何處？ 且饒爾星雲法師三年之中對此問試下一語，不急於一時。 然余料爾三年後依舊下不得語也！
頌曰：
宴坐幽寺非干禪，無為法空亦復癡；
能坐能臥策五馬（註），會得山門迎大師。（註：古時太守出行時，得御五馬之車）
誑唬閭閻人莫知，妄解禪詩是死獅。
諸洲來去弄鼓吹，解得趕屍真法施。（調寄瑞鷓鴣）
（由公案拈提第七輯《宗門密意》錄出）