第五二○ 則 沙彌承當
藥山 高沙彌 師初參藥山，藥山問師：「什麼處來？」師曰：「南嶽來。」山曰：「何處去？」師曰：「江陵受戒去。」藥山云：「受戒圖什麼？」師曰：「圖免生死。」藥山云：「有一人不受戒，亦免生死，汝還知否？」師曰：「恁麼，即成佛何用？」藥山云：「猶掛唇齒在。」便召維那云：「遮跛腳沙彌不任僧務，安排向後庵著。」
藥山又謂雲巖、道吾曰：「適來一個沙彌，卻有來由。」道吾云：「未可全信，更勘始得。」藥山乃再問師曰：「見說長安甚鬧？」師曰：「我國晏然。」藥山云：「汝從看經得？請益得？」師曰：「不從看經得，亦不從請益得。」藥山云：「大有人不看經、不請益，為什麼不得？」師曰：「不道他無，只是他不肯承當。」師乃辭藥山住庵。
星雲法師舉他人偈云：《多年古鏡要磨功，垢盡塵消始得融；靜念投於亂念裡，亂念全入靜心中。……。佛教徒念佛，為什麼要念佛？佛要我們念祂作什麼？主要是用念佛的方法，來認識自己心中的佛。佛教徒也拜佛，佛要我們拜祂作什麼？主要的是用禮拜的方法，把自己心裡的佛拜出來。打坐也是一樣，要來認識自我。好像身體髒了要洗，衣服髒了要洗，洗了以後才乾淨。我們的心髒了，心被煩惱無明弄髒，你要洗，洗一洗、清淨的真心才會呈現出來。 「靜念投於亂念裡」，我們每天生活在胡思亂想的妄想裡面，也就是生活在虛妄之中；要用正念來對付妄念，要自己樹起正念── 正確的觀念、正確的見解。有了正念，才能對付那許多妄想雜念。其實真正的修行學道，正念還是在用力，還是有心，還是有執著，最好把自己安住在無念裡面，萬事無念，一切勾銷。所以我們以正念治妄念，以靜心治動心。「亂心全入靜心中」，是要我們不要在鬧情緒的時候決定事情，不要囿限於自己的成見，要用自己的本心，那個光明的心鏡照出一個本來面目。》（台視文化公司《禪詩偈語》頁54~55 ）
平實云：星雲法師其實根本就不懂佛法，基本佛法都誤解了，如何能說禪、講禪？竟也寫作禪書，出版《迷悟之間、禪詩偈語》等書，為世人講禪。然而書寫得越多，禪講得越多，便越敗露自己悟錯之事實，越發敗露未悟示悟之凡夫本質。已經自我曝露錯悟之凡夫本質已，偏又不肯尊重他人，偏又不肯對於與自己有善意之人和睦相處；真悟者曲意尊重之，而星雲錯悟者卻翻對真悟者作無根誹謗，誣為邪魔外道；以錯悟之凡夫身而對真悟者所弘正法，誣蔑為有毒之外道法，謂人曰：「若隨蕭平實修學者，將來必隨其下墮地獄。」
有智之人悉有自知之明，方是世俗法中之智者；如今星雲既不能就平實眾多書籍中之任何一書，提出法義錯誤之指正，自身所說又復完全同於常見外道，翻對真悟之人橫加無根誹謗；由是緣故，今時遭逢平實拈提之，乃是自作自受之愚行，尚非世俗法中有智之人，則佛法中二乘聖人所不能知之般若智慧，更無論矣！
星雲法師教示四眾弟子云：「念佛之主要目的，就是要認識自己心中的佛；拜佛的目的是要把自己心中的佛拜出來」，然而星雲自己心中之佛，卻至今未曾覓著；是故所說之真如佛性，悉皆錯以意識心之知覺性，作為真如佛性，卻成緣起生滅之法，與常見外道所墮完全相同，正是常見外道之徒子徒孫也。
星雲又對信眾開示云：「我們的心髒了，心被煩惱無明弄髒，你要洗，洗一洗、清淨的真心才會呈現出來。」仍然是以意識心作為真心。一切有情眾生之真心，皆是常住於「本來自性清淨涅槃」之境界中，從來本是清淨心，不須吾人去加以清洗；只有祂所含藏的我們七識心種子，方是染污者；此七識心現行時，即成染污心。真心第八識與七識同時同處而運行，七識心於貪染境界中起染污心行時，真心雖配合運作，卻從來不於六塵萬法中起任何貪染心行；根本不須依星雲所說之謬見而行：「你要洗，洗一洗、清淨的真心才會呈現出來。」若依星雲如是邪見而作者，永遠不能覓著真心；縱使將七識染污心洗至究竟清淨時，依舊是七識心，永遠不可能轉變為真心，永無可能轉變為自性佛也。真心自性佛乃是第八識心故，染污心乃是第六七識故；六七識與第八識心乃是同時同處並行運作之心故，第八識心乃是本來已經存在、本來已經清淨之心故，非是可以修行而轉易變來變去者故。由是「清洗真心」一句，便知星雲法師真是不懂佛法之人也。
星雲法師以何心作為真心？乃是以意識覺知心處於無念、離念、不起煩惱妄念之際，作為真心。故作是言：「最好把自己安住在無念裡面，萬事無念，一切勾銷。所以我們以正念治妄念，以靜心治動心。『亂心全入靜心中』，是要我們不要在鬧情緒的時候決定事情，不要囿限於自己的成見，要用自己的本心，那個光明的心鏡照出一個本來面目。」由如是開示語句中，已經分明顯示星雲乃是以無念離念、不起煩惱妄念之覺知心，作為真心，與法鼓山之聖嚴法師、中台山之惟覺法師完全相同，同墮常見外道所墮之我見中，並無絲毫差異。如是未斷我見之凡夫，尚未能證聲聞初果，何況阿羅漢所不能測知之菩薩般若實相智慧，云何能知？乃竟不肯與人為善，乃竟漠視真悟者對其所示之善意，反作橫加無根誹謗之愚行，真可謂為愚癡無智之人也！
今者明示星雲法師之落處已，乃舉真悟者之公案，以示禪悟之關節，便舉沙彌承當公案，共諸禪子說禪：
藥山 高沙彌，初參藥山時，藥山問云：「從什麼處來？」高沙彌答曰：「從南嶽來。」藥山禪師又問曰：「欲往何處去？」高沙彌答曰：「欲往江陵受戒去。」藥山禪師又問云：「你想要去受戒，是圖個什麼？」高沙彌回答：「圖個免掉生死。」藥山禪師乃問云：「有一個人都不受戒，卻也是一樣免除生死的，你知不知這個人呢？」高沙彌答曰：「如果是這樣的話，那麼就算是成佛了，又有什麼用？」藥山禪師開示道：「你這個說法，還是落在言說上，不能算是證悟。」藥山禪師口中雖然如是說，心中卻認為高沙彌是個真悟之人，也是可以培植的人才，便召喚維那來，吩咐云：「這個跛腳的沙彌，不必派給他僧事職務，安排他到後庵去住。」
後來藥山禪師對雲巖、道吾二人說：「方才來的那個沙彌，倒是有些因緣的。」道吾禪師聽了，便勸藥山禪師云：「也不可完全聽信他的話，還是得要重新再勘驗一番才好。」於是藥山禪師乃又來問高沙彌：「我聽你說長安那裏很吵鬧？」高沙彌答道：「我國卻是安靜得很。」藥山禪師乃問云：「你是從閱讀藏經而證得的？或是由於請益禪師而證得的？」高沙彌答曰：「不是從看經教得來的，也不是從請益禪師而得來的。」藥山禪卻反問道：「有很多人都不看經、也都不請益禪師，他們為什麼卻證不得？」高沙彌答覆說：「不可以說他們沒有真心，只是他們自己不肯承當罷了。」高沙彌與藥山禪師應答無誤，亦知自己所悟真實，乃向藥山禪師告辭，自己住庵去了。
這公案中，尚未曾見高沙彌之悟處，當因不得明說故，省略其中部份問答之言；其實必有部份問答，致使藥山禪師判斷高沙彌之悟真實；便如今時我會諸同修之見道報告登載於書中時，必有部份可能洩露密意之文字，被消除之，以免令諸未悟之人閱之，少諸體驗，便爾不信，轉謗正法。藥山恐防伊是聽來底，一時猶不肯伊；然私心裡卻認定伊所私道而未載於文字之應對確屬正確。
只如高沙彌道：「恁麼，即成佛何用？」是有悟處？是無悟處？ 一般人總以為成佛之後，唯有真心，已無妄心；皆是知解宗徒，卻與星雲一般，以為妄心清洗乾淨之後即變為真心，即無妄心繼續存在；如是之人，何曾知解般若正理？正是凡夫臆想之言也！
若人不信平實之語，前來當面理論，或具文登載者，平實且要問伊：「請問：究竟佛位時，在人間示現之最後身菩薩成佛時，究竟有無六七識妄心？是否仍然八識並行運作？或是唯有第八識真心存在？」彼諸自認為悟之人，如星雲法師流類，還能答得平實如是一問否？ 是故，一切學人皆當具備高沙彌之知見：不論成不成佛，皆有「本無生死之心」，與「不免生死之心」同時同處，如是配合而運行不輟。若唯有第八識真心存在，而無六七識等妄心同時並存者，則般若慧將何所附麗？則妙觀察智、平等性智、成所作智將何所附麗？豈是依附於虛空而存在者耶？豈是能由第八識真如心而逕行示現者耶？
由是緣故，佛地亦仍有「可以」毀壞之六識心等，方有四智圓明示現於人間之德用，方有能說法之德用，方有能受眾生請益、受眾生植福之德用，方得謂之為佛也！豈以第八識真如而得單獨謂之為佛耶？若成佛時，猶如星雲之意：唯有真心而無妄心，則如高沙彌所質問者：「恁麼，即成佛何用？」星雲開示之語意，乃是將染污之六七識妄心轉變為清淨之第八識真心者故。
然平實此語，非即謂佛地之六七識心，與眾生同為虛妄必滅之心也，此謂佛地之第八識真如中所含藏之六七識一切種子，已經悉皆清淨故，永不再行絲毫轉易故；復因意生身及圓滿莊嚴報身常住不滅，故令可以毀壞（譬如取證無餘涅槃）之六七識亦隨之而永不滅，然亦不得因此便謂之為真心也，乃是依於十無盡願、大悲願，而從第八識真如心中所出生者故，非如第八識真如心之本自得在者故。
是故，一切禪宗求悟之人，悉當了知：一切人皆同是八識心王並行運作者，前七識永是妄心，唯有第八識心方是真心也。是故一切求悟之人，皆當以六七識妄心之見聞知覺性、之思量性，不令滅失，不令住於不能分別之狀態中，而以如是本來即能分別、即能思量之見聞知覺性，用來分別自身之真心何在？及至覓得真心已，方知真心從來離見聞覺知，本自清淨，從來不在見聞知覺性相應之六塵我所中貪厭，方知真心從來恆住於寂靜默然之境界中，從來不曾住於三界六塵境界中。
由是緣故，藥山禪師問曰：「聞道長安甚為吵鬧。」高沙彌卻答道：「我國卻是一向都很安靜。」藥山禪師便知高沙彌確已證悟，能說真如之正確體性者必是真悟之人故。其中正理，平實若不言之，星雲法師根本不能了知，竟然以悟者身分、以大師身分，出而說禪、寫禪、出版禪籍，更誣謂真悟之平實為邪魔外道，膽子忒也太大！ 頌曰：
薙髮受戒，生死不免，無奈仍須受具戒；
長安縱鬧我晏然，深宮獨處誰能誡？
內外信通，炯然無隔，細若絲縷誰得躡？
洗心革面棄俗業，真人相隨柳拂靨。（調寄踏莎行。）（公案拈提《宗門密意》錄出）