第五三二則 德山畜生
朗州德山宣鑒禪師 師上堂曰：「問即有過，不問又乖。」有僧出禮拜，師便打。僧曰：「某甲始禮拜，為什麼便打？」師曰：「待汝開口，堪作什麼？」
師令侍者喚義存（編案：即是雪峰義存禪師），存上來，師曰：「我自喚義存，汝又來作什麼？」存無對。
師見僧來，乃閉門，其僧敲門，師曰：「阿誰？」曰：「師子兒！」師乃開門，僧禮拜，師便騎項曰：「遮畜生，什麼處去來？」
星雲法師舉偈：「深山畢竟藏猛虎，大海終須納細流；是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。」開示學人面對「是非」時應如何自處云：《猛虎很兇猛，但是……。大海所以成其大，因為……這是說明我們人如果要大，必須要包容、要能容納。世間是非之多，主要就是由於我們講話不慎，製造了好多的是非。煩惱從哪裡來的？煩惱是從我們自己爭強好勝而來，因為我們不肯輸別人、不肯吃虧，太愛討便宜、爭強好勝，所以就有很多的煩惱。貪欲、瞋恨、愚癡、傲慢、懷疑、邪見，這就是佛教所謂的六大煩惱，六種根本煩惱。這一首偈語是……。關於是非，我平常總覺得有個原則，我們第一不說是非，第二不聽是非，第三不怕是非。所謂「是非朝朝有，不聽自然無」，是非止於智者。是是非非別人嘴中搬來弄去，我何必那麼認真？那麼計較？所以沒有用的人就不會處理環境、處理垃圾，甚至把家裡弄得很混亂；有用的人他就會處理是非，解除煩惱，像貪瞋癡慢疑邪見，只要用教裡面所謂「戒定慧」，三學四無量心都可以化解的。》（台視文化公司《禪詩偈語》頁102~103）
平實云：佛光山若要繼續維持大格局，依星雲自語，可得有包容心，要能容納別人。如今平實多年來不曾拈提星雲種種是非，亦不曾拈提星雲種種法義上之錯誤，更不曾一句言及早年星雲被黨外雜誌所刊登之種種性醜聞等事；然而星雲竟容不得平實宣說完全符合 世尊教義之正法，只因為平實之法義迥異其意識心境之說，只因為平實破斥藏密種種邪法，使其以往修證藏密法門之事行難以自圓其說，是故憑藉其佛教界之大名聲、徒眾之廣大、政治上夤緣所得之勢力，便自恃無恐，對平實無根誹謗，誣為邪魔外道，誣為法義有毒。如是，星雲其人，口說包容，卻因私心而對真實法義及人，加以排擠，口是心非，全無包容心，焉得以如是「包容、容納」之語訓示諸徒？更梓行天下以訓天下人？
今者平實仍以星雲自語勸導星雲其人：「……這是說明我們人如果要大，必須要包容、要能容納。世間是非之多，主要就是由於我們講話不慎，製造了好多的是非。煩惱從哪裡來的？煩惱是從我們自己爭強好勝而來，因為我們不肯輸別人、不肯吃虧，太愛討便宜、爭強好勝，所以就有很多的煩惱。」且勸星雲法師：「未真實證悟卻又不肯服輸，太愛未悟示悟而討便宜；爭強好勝，欲作天下第一大師、天下第一大道場，則必生起煩惱。復又由於此諸煩惱，導致心中不能安忍，講話不能忌口，便誣謗平實，製造是非，則難免今日平實之公開苦勸。 補救之道，唯有消除爭強好勝之習性：法義不正便須服輸，不應再作狡辯。若欲平實停止對爾星雲之辨正者，唯有公開認錯、道歉，別無他法；所遣座下法師二人來託我會某師，勸余停止如是事相及法義上之辨正者，絕無實質意義可言。繼續強言狡辯者，必定欲蓋彌彰故，絕無利益。止謗莫如自修：自有過失，則當改之；自身未悟，則當求悟；狡辯之言，終無所益。」
至於平實法義是否有毒？平實其人是否為邪魔外道？自有四阿含解脫道之教典正義為證，自有般若系及唯識系諸多方廣如來藏教典為證，自有身行之清淨無貪無瞋為證，自有解脫與般若之實證智慧寫於平實所造諸書中為證，豈是星雲信口胡言所能橫加扭曲者？ 至於六種根本煩惱之內涵，爾星雲至今尚且未能真知。乃至其中淺如邪見五利使中之身見、我見，乃是見道所斷之惑；如是粗淺之見道所斷惑，爾星雲尚且未知，猶墮於「緣起性空而絕無真實體性之意識心」中，執以為真，未曾斷得見道所斷惑之「身見、我見」，何況能斷「邊見、見取見、邪見、戒禁取見」等見惑？何況能知斷除五利使後修道所應斷之思惑？星雲自不能知，自不能斷，竟於書中教示徒眾如何斷此見思惑等六大煩惱，正是癡人之說夢者也！
如今平實更以星雲自語而勸星雲：「關於是非，我平常總覺得有個原則，我們第一不說是非，第二不聽是非，第三不怕是非。」是故請爾星雲謹守自言：此後不說平實之是非、不聽他人妄言平實之是非。
星雲既然如是說言：「有用的人他就會處理是非，解除煩惱，像貪瞋癡慢疑邪見，只要用教裡面所謂『戒定慧』，三學四無量心都可以化解的。」是故平實勸爾星雲不說是非已，如今面對自己所招惹來之是非，應當實現自語：「不怕是非。」對於自己所招惹來之言語及法義上之是非，不應害怕，應當加以消滅：或者運用名聲、教界勢力、政治界勢力，強壓於平實而消滅之。或者運用智慧及懺悔之心── 爾星雲所言之戒定慧三學及四無量心── 而化解之。 未審星雲然余此言乎？不然余此言乎？能履行自言乎？或逃避自言乎？能面對實行自己所言乎？或唯能逃避之乎？
是故，論人是非雖易，舉證事實則難；論人法義邪謬則易，舉證他人法義邪謬之教上理上證據則難；是故，爾星雲嗣後若欲再評他人者，當以此事為鑑，莫再犯之。特別是對真悟之人所作誣謗，爾星雲捨報之時，縱言無力能受以求免受，仍須勉力自受，乃是自己所作者故，非干他人之事與業故。今勸星雲法師已，且舉德山畜生公案，共諸佛光山信眾，宣說臨濟正統之禪宗法義：
朗州德山宣鑒禪師一日上堂開示曰：「未悟之人，若開口請問法義，那就有過失；若是不開口問的話，卻又錯了。」開示甫畢，有一僧出列禮拜德山禪師，德山見狀便打。那僧不服曰：「我才剛剛禮拜師父，為什麼便打我？」德山禪師答曰：「等到你開口的時候才打你，那我這個師父在禪宗度人的法門上，還能作得了什麼？」
老禪師之見地與機鋒，由於智慧深利之故，總是迅捷無比，常似石火電光；一般人總是後知後覺、不知不覺，根本無從測度老禪師之見地，亦無從了知其機鋒涵意。便似前些年，有部份寡聞少見之法鼓山弟子，見平實在法會上使機鋒，見之不解，根本不懂何謂機鋒，當場嘲笑平實是瘋人、是乩童起乩；如是而言在法鼓山學禪十餘年、而言會禪，卻成禪門笑話，可以傳為千古笑譚也！
只如德山禪師上堂如是開示，究竟有無慈悲為人處？ 未悟之人，本該請問堂頭和尚：「如何是佛？如何是祖師西來意？」如是商請堂頭和尚助悟，方是正理；如今德山禪師卻教示弟子眾等：「問即有過。」 既然有過，理當不問，卻又言：「不問者亦是乖違。」且教未悟之弟子眾等，欲待如何是好？ 不問者有過，爾星雲以意識思惟，當可知之，我則不問；且道：問即有過者，過在什麼處？爾星雲還答得否？ 料爾不知也！縱使答得，亦是言不及義之語，不須說與平實知之，免得痛棒。
那僧聞德山禪師恁道，未曾會得德山禪師之意，便大膽出列，出頭來禮拜德山；卻不料德山見伊出列方才禮拜，便打一棒。那僧以為自己出列禮拜時，正是未問、亦非未問，不當受責，乃提出抗議。殊不知德山之意，那僧猶自未會，合該德山痛棒也！ 若有人出得頭來，欲待禮拜時，平實早於未拜之前便與痛棒，更哪堪禮拜之時？ 真會之人，聞此一語，便知平實與德山之意也！正當爾起身之時，合當了知；若待出頭再禮時，更待開口問話時，方才賜棒，早是機遲，哪堪作人師？更何況以人天之師自居？ 爾星雲法師若來相見，平實且先說話在此：「問即有過，放三十棒！不問亦乖，亦放三十棒！」後日若有緣相見時，須記此語，方免平實勞動筋骨。
德山禪師一日令侍者喚義存（編案：雪峰義存禪師），義存上來見過，德山禪師卻道：「我只是叫喚義存來，你又來作什麼？」雪峰義存不知德山意在何處，便無一語可供回答應對。
只如，德山明明喚雪峰義存上來，云何上來之後，卻道不是雪峰義存？且道：阿哪個是真的雪峰義存？ 或有個禪和子來，道來者即是！平實便好取竹如意，劈面打去！ 如是打趁不已，打上半里路去！ 且道：阿哪個是雪峰？阿哪個是上座？
德山禪師一日見有僧人前來請益，乃閉卻方丈門，其僧敲門欲入，德山禪師便問曰：「是誰？」那僧答曰：「是雄獅之子！」德山禪師聞伊恁道，敢自稱獅子兒，乃開門放入，欲要見伊手段。那僧見方丈門開，入得門便禮拜德山，德山一見，早知是隻野狐，何曾是獅子兒？正當那僧禮猶未起之時，便騎上那僧頸項，逼問道：「你這畜生，去了什麼處又來我這裡？」
那僧入門方才禮拜，本是禮數週到，德山合該客氣些；無奈禪門不講這些世俗規矩，一切時地就是為了要教學人親證般若智慧，從來不套交情。寡聞少見之人，便道德山粗魯，猶似法鼓山久學「農禪」之信徒，寡聞少見故，便責平實為瘋子。 只如那僧才剛入門見禮，為何德山卻騎其頸？又責為畜生？又問何處去來？竟是何意？ 如是諸問，不問佛光山四眾弟子，專問臨濟宗「真得」法脈傳承之星雲法師，且請斷一斷！究竟是何道理？ 爾若斷得，平實道汝有來由；爾若斷錯，只成個野狐，禪門正理知見猶未夢見在！
頌 曰：
是非只為多開口，煩惱皆因強出頭；
此語星雲須自省，勿造是非莫營謀。
勸大師：且開眸，不須諸洲建金樓；
達者畜生到處騎，從來不與人相仇。（調寄鷓鴣天）
（由公案拈提第七輯《宗門密意》錄出）