第五二二則 百顏尊貴
鄂州百顏明哲禪師 洞山與密師伯到參，師問曰：「闍梨近離什麼處？」洞山曰：「近離湖南。」師曰：「觀察使姓什麼？」洞山曰：「不得姓。」師曰：「名什麼？」洞山曰：「不得名。」師曰：「還治事也無？」洞山曰：「自有郎幕在。」師曰：「豈不出入？」洞山便拂袖出丈室。
師明日入僧堂曰：「昨日對二闍梨一轉語不稔，今請二闍梨道。若道得，老僧便開粥飯，相伴過夏，速道！速道！」洞山曰：「太尊貴生！」師乃開粥共過一夏。
星雲法師舉古德偈：「理事圓融泯自他，白雲飛去了無遮；海納百川流不盡，空容萬象是吾家。」宣說「有容乃大」之理云：《這個世間上，無論什麼方面的事情，講究的要理事圓融。有的人說話做事有理沒有事，有的人有事沒有理、不合理，有的空談、無事無理，不著邊際；有的人太現實，缺乏遠大的眼光，沒有合乎人情道理。所以做人處世要顧到理、顧到事，要理事圓融，天理國法人情通通都要能顧到。……。在禪宗裡面說：不思善、不思惡，就是得道的時候。
「海納百川流不盡」，大海所以大，大海的水所以一直在那裡流，流不盡的，為什麼？因為它能容納百川。所謂「泰山不辭土壤，所以成其高；大海不擇其細流，所以成其大」，所謂「空容萬象是吾家」，最要緊的是要能包容。世間上最大的東西是什麼？最大的是虛空。因為虛空大，它能包容萬物，因此我們要像虛空能包容萬物，能容納異己、准許異己者存在。》（台視文化公司《禪詩偈語》頁64~65）
平實云：星雲法師對他人說法，以及自己之身口意行，看來是有兩種不同之標準：對人說法時，要求他人「要像虛空能包容萬物，能容納異己、准許異己者存在。」然而對他人時，則不能包容他人，不肯容納異己，不肯准許異己者存在。是故平實雖明知其法義邪謬而仍包容之、容納之，准許其繼續存在弘傳而不曾在言語及文字上拈提之；然而星雲卻對平實加以排斥，無根誹謗為邪魔、為外道、為法義有毒。如是事實，已顯示星雲其人之心口不一、表裡不一也！
復次，禪宗或大乘佛法中所說之理事圓融，絕非星雲在世俗法上所說之理事圓融也。世間法上之理，迥異佛法中所說之理；世間法上之理者，乃謂世事中之是與非；佛法中之理，則是專指法界體性之實相。而今星雲竟將世事中之是非正理，取來附會於佛法中，取代佛法中之法界體性實相之理，如是淺化佛法、將佛法世俗化，以誤導真欲修學佛法之人，其過大矣！故說星雲其人，其實不懂佛法理事圓融之理。
真知理事圓融之理者，絕不誤解《壇經》而作是說：「在禪宗裡面說：不思善、不思惡，就是得道的時候。」然而六祖當時情況緊迫，事出無奈，故有不思善惡之方便說；彼諸未悟之人如星雲者，不知其中密意，便以為覺知心不思善惡之時，即轉變成真心第八識。由如是誤解故，彼古今錯悟之大法師悉皆同以如是誤會所得之邪見，開示於座下四眾弟子；如今星雲亦寫入書中，開示於大眾，益發顯其錯會之事實。（欲知六祖不思善惡公案之內情者，請詳閱拙著公案拈提第一輯《宗門正眼》第39、40 則之舉示，此處容略。）
如今星雲認為：覺知心不思善、亦不思惡時，一念不生，不起煩惱妄想時，即是真如佛性；認為靜坐至如是不起心念之時，即是禪宗之證道、得道時。墮於我所之中，如是境界正是我所故── 正是覺知心我所有之境界故。墮於我所，而不能了知我之虛妄者，乃是我見具足之人，焉得是禪宗證悟之人？乃竟示現上人法，以凡夫知見而來函勸諫於余。余仍隱忍而不言之，繼續包容之，彼竟以言語無根誹謗余法及人，心口不一，焉得是真悟之人？如今更將自己所見之「禪宗得道」邪見，公諸於世，筆之於書，流通天下；如今天下學人已可盡知其「得道」之邪謬也！
是故，一切欲求證悟大乘般若之人，皆當親入禪宗修學，禪宗之學正是般若之真見道故，正是大乘佛法般若之最速入門處故。便舉百顏尊貴公案，共諸大師學人說禪：
鄂州百顏明哲禪師，一日因洞山禪師偕同師伯神山僧密禪師到鄂州來參訪他，便問洞山曰：「闍梨是從什麼處來此？」洞山答曰：「我是從湖南來此。」百顏禪師又問曰：「湖南的觀察使，他姓什麼？」洞山答曰：「他沒有姓可說。」百顏禪師復又問曰：「那他名叫什麼？」洞山同樣答道：「他也沒有名字。」百顏禪師又問曰：「那他還做不做事？」洞山答曰：「若要做事的話，自然有府幕（秘書與職事）等人去做。」百顏禪師卻又問曰：「那他難道都不出入門戶嗎？」洞山聞此一問，便拂袖走出方丈室。
百顏禪師明日又故意走入僧堂，對神山師侄二人問曰：「昨日我對兩位所說的那一轉語，還沒有完全勘驗清楚，今日還要再次請二位再說一說。假使說得清楚，老僧我便吩咐開粥炊飯，與二位相伴、過此一夏，速道！速道！」洞山禪師見伊百顏禪師一心要打破砂鍋問到底，便回答說：「他不出門戶的原因，其實是因為他太尊貴了！」百顏禪師聞此一句，確定了洞山與神山禪師真是作家，乃吩咐典座，將彼二人算入僧眾之列，開粥炊飯，與他二人共過一夏。
只如百顏禪師問洞山從何處來，是有言外之意？是無言外之意？星雲大師還須於此留意好！若於此會得，久後可成人天之師也！
次如百顏禪師又問：「湖南之觀察使姓什麼？」如是問地方官姓氏已，又問：「觀察使名什麼？」卻是何意？星雲法師莫將伊百顏禪師問話當作世俗法上之寒喧也！洞山悟後行腳以來，閱人已多，諸方禪師作略已曾領受，是故聞此二問已，儘道伊無姓亦無名。且道：觀察使亦是人生父母養，亦是當朝皇帝所派，云何洞山卻道伊無姓亦無名？ 星雲法師若於此中會得，久後不妨可成度人師，已不堪為度天人之師也！
三如百顏禪師又問云：「那觀察使還做不做事呢？」洞山卻答：「自有下手等人為伊做事。」卻是何故？星雲不可將他二人言語，解釋作「平常言語、平常生活，什麼都不要執著，便是禪宗的禪。」若作是解，且放三十棒，自領出去自打！只如洞山如是答覆，是什麼意？星雲法師若能於此會得，不妨自度，兼且度得身邊二、三人，若欲度諸廣大眾生，終不可得也！
四如百顏禪師又問云：「那觀察使難道從來不曾出入門戶嗎？」洞山甫聞百顏禪師作此一問，便立即拂袖而出，丟下百顏禪師與神山僧密二人，離開方丈室，不復入室。如是，百顏禪師這一問，究竟有何意旨？究竟有什麼嚴重處？值得洞山拂袖而出，再不入方丈室？ 且道：百顏禪師意在何處？洞山又意在何處？星雲若於此處方才會得，唯能自度，不能度人也！其慧已不堪勝任故。
五如百顏禪師明日復又走入僧堂，更要重勘洞山之悟，驗明真假，方肯開粥飯留洞山共住，伴同過夏；便問洞山：「昨日問爾：觀察使豈不出入？爾聞言便拂袖而出。我且不肯便此印定你的證悟，還要再問一問你：為何我問豈不出入？爾便拂袖而出？速道！速道！」洞山見伊勘驗再三，無比慎重，便實答曰：「因為他就是尊貴到這個地步啊！」那百顏禪師聞洞山如是一語，便完全認可，便吩咐廚下算伊二人在常住眾中，開粥飯共同過夏、同道無生語話。且道：洞山這一句，究竟意在什麼處？令百顏禪師直下無語？只得開粥飯共過一夏？星雲法師若於此句猶悟不得，早是不堪，早該關閉佛光山，早該再次封山、上下苦參；更哪堪無根誹謗賢聖所弘 世尊正法？愚癡乃爾！ 佛光山在家二眾既非專業之佛法修行者，我則不問；如今且要問爾出家二眾弟子：「百顏與洞山之間，單就湖南觀察使，便作得許多文章，流傳至今日，平實更又拈之，提問於星雲大法師；且道：他二人意在什麼處？」還會麼？
頌 曰：
湖南觀察使，無姓復無名；
永劫內裡坐，治事郎幕憑。
從來無出入，尊貴人難迎；
共粥一夏中，處處影娉婷。
佛光山上下，若曉使君名；
且將清淨瓶，更繫正黃綾。（調寄：增句生查子。）
（註：正黃綾者，古時唯有皇帝方得用之。）（由公案拈提第七輯《宗門密意》錄出）