第四章略辨唯識與真如
第一則 某師云︰《修唯識法門者，第一緊要關頭在找到潛伏於阿賴耶識中的無始無明種子，即白淨識，將他搗碎，則八識得八解脫，三性變為三無性、變為四智矣。識轉成智之後，不再變為識。未轉識成智時是阿賴耶作主；既轉識成智之後，則是真如佛性作主。真如佛性恆守本性，無有變易，故成佛之後不變為眾生，不受輪迴。》（1-164、5-104、10-99）
又云：《修行人切勿用腦筋去揣測佛性，只可用腦筋去找到無始無明。無始無明找到了，一錘搗碎，佛性自然顯現也。》（5-105、10-100）
又云：《如欲徹底達於大圓覺境界，仍須將無始種子（即無始無明菴摩羅識）打破。》（2-89）
辨正總說︰阿賴耶識中沒有無始無明種子。白淨識亦非無始無明種子。《解深密經、深密解脫經、大乘顯識經、大乘同性經、不增不減經、無上依經、金剛三昧經、如來藏經、楞伽阿跋多羅寶經、瑜伽師地論、成唯識論》及諸唯識了義經皆不曾說有白淨識或無始無明種子，請佛子明察經論即可得證。轉識成智不是搗碎白淨識或哪一個識。菴摩羅識不是無始無明。轉識成智之前或之後，阿賴耶識皆不作主；轉識成智後，真如佛性亦不作主。
辨正分述︰一、阿賴耶識中從來不曾有無始無明種子：從無始劫以來，阿賴耶識中只有八識心王煩惱障種子，是第八識中本有及熏習有漏種子。所謂無始無明不是菴摩羅識而是所知障，乃是眾生的意識與末那識因不明真如、異熟識（菴摩羅識）阿賴耶識之實相，由此所知障而蒙蔽了智慧，以致煩惱永續不斷，不停造業、不停熏習而使本有煩惱種子大量增長，因而永沉生死。阿賴耶識中只有煩惱種子，沒有無始無明種子。無始無明就是所知障，只是一個名詞，我們找到了阿賴耶識，證知祂的真與非真的實相時，就是破無始無明破所知障，但是不究竟，要修到佛地才究竟斷盡。所以無始無明是不明白生命本體的實相，是所知障，是一個名詞說明，阿賴耶識中只有八識心王的一切煩惱識種，不可說是無始無明種子。故《成唯識論》卷五云：「如契經說八地以上一切煩惱不復現行，唯有所依所知障在，此所知障是現非種。」故知沒有無始無明種子。
二、無始無明種子不是白淨識，因為沒有無始無明種子之故。亦無白淨識，何以故？《勝鬘經》云：「心不相應無始無明住地。」全部唯識學的經典，譬如《大乘顯識經、大乘同性經、無上依經、不增不減經、大乘密嚴經、金剛三昧經、深密解脫經、解深密經、楞伽經、瑜伽師地論、成唯識論》等，都不曾說有白淨識這個名詞，亦不曾有經論說「無始無明種子就是白淨識。」又：菴摩羅識是主體識，主體識能含藏無量種子，是一切種子所依識，故主體識不可能是種子，不應說無始無明種子即是白淨識。
三、所謂轉識成智並不是搗碎白淨識，因為沒有白淨識之故。若依此師前後所說語意，他所謂白淨識是指第九識，是異熟識，或稱為菴摩羅識。在他註疏《楞伽經》時也說「九識的境界白淨一無所有。」（2-100）
又列表云「第九識是菴摩那識」。依其意旨第九識即是菴摩那識，是他所謂的「白淨識」。既是「白淨識」，應無塵垢，應是真如。但他又說︰「應將此白淨識打破，破此識已，得見法界體性智。法界體性智即是佛性，佛性即是真如。」（1-92、3-83、5-135、10-131）牛頭配上馬嘴，羊角安在兔頭上，將 世尊之開示胡亂搭配解釋，不倫不類，顯然誤解。
而轉識成智非將第八或第九識找出來搗碎，而是在參學佛法時找到第八識之後，證知色身非我，證知受想行識（即能知能覺能聽之心）非真實，而轉依阿賴耶識為我。了知阿賴耶識雖然真實存在，駐於身中而體如虛空，無得無失，因此發起智慧，使第六識產生下品妙觀察智，第七識產生下品平等性智，而斷見所應斷無明煩惱，分證解脫。不是消除六七二識而剩下妙觀察智與平等性智。此二智不離清淨轉依的六七二識。二識是體、二智是用，離體即不得其用。故不可說「轉識成智之後不再變為識」。故《成唯識論》卷五云：「又諸論言︰轉第七識得平等智。彼知餘智定有所依相應淨識，此識無者彼智應無。非離所依有能依故。」
至於第八識及前五識，要在上述六七二識明心見性轉識成智以後，悟後起修，斷盡一念無明，成為菴摩羅識。（菴摩羅是主體識，不可說祂是無始無明。）再修行到佛地滿足時，第九識（即以前的第八識）中的識種已經完全清淨，流注生滅已盡，才能稱為真如，此時第十識真如（亦即原本的第八阿賴耶識改名第九菴摩羅，再改名為真如，名異體同）頓時出現大圓鏡智，前五識頓時出現成所作智。這兩種智慧在我們初次明心見性時尚未發起，須等究竟成佛時頓得。
第八識修行到第七地滿足，斷盡一念無明而得盡智，進入第八地，改名為異熟識或菴摩羅識，阿羅漢的本體亦是此異熟識，也就是第九識。名為第九識，仍然是第八識同體，只改其名，不改其體。不是在阿賴耶識中另有一個白淨識或異熟識、菴摩羅識。如果要在阿賴耶識中去找另一個「白淨識」，永遠也找不到，因為「白淨識」就是斷盡一念無明的阿賴耶識，是同一個識。
若打破或搗碎第九「白淨識」，就永遠找不到真如了，因為真如就是第九「白淨識」，是同一個本體，只是經過一段很長時間的修行以後，「白淨識」（菴摩羅）的內容變化，無始無明的過恆沙數修道上煩惱斷盡，而成為真如——大圓覺境界。這是必須從八地境界經過一大阿僧祇劫的修行才能成為真如。若想在八地境界尋覓未來佛地真如，永不可得。若想從現在凡夫地阿賴耶境界中尋覓未來八地的菴摩羅識，永不可得。若依此師說法而修，永不見佛性，因為在凡夫地永遠找不到將來第八地的菴摩羅識。既找不到，依他的說法便不能見性。
因為第八識的本體就是第九識的本體，就是第十無垢識的本體，只因內容與時間的變化，安立不同名稱，方便為佛子宣說而已。第九菴摩羅識雖已斷盡一念無明——斷我執。但仍有法執——無始無明的過恆沙數修道上煩惱未斷盡，故過恆沙數所應證法未證。須至佛地才究竟斷盡、修證圓滿，證得道種智、一切種智、一切智智，稱為一切智者，方才改名真如。而真如不是佛性，我們第一章中已經辨明。
故真如即是第八識阿賴耶之體，即是第九識菴摩羅、異熟識（白淨識）之體，不同階段有不同的內容和不同的智慧，為方便開示而假立不同的名稱。如果把菴摩羅（白淨識）搗碎，那就變成斷滅了，如何能見佛性？( 以上由賴○○ 居士整理)
若依此師的說法是認為阿賴耶識裡面，隱藏著各別的獨立的白淨識，叫做菴摩羅識。在菴摩羅識裡面又隱藏著另一個獨立的真如，所以他說要將阿賴耶識裡面隱藏的菴摩羅識找出來一錘搗碎，就像是破除外殼一般，殼破了裡面的真如便出現了。
但是阿賴耶識裡面，其實並未含藏另一個獨立的個體菴摩羅識，菴摩羅識裡面也未含藏另一個獨立個體真如，而是阿賴耶識就是第九菴摩羅識（異熟識、白淨識）的前身，第九菴摩羅識是第十無垢識——真如的前身。
比如一個人十年前當鄉長，現在當縣長，十年後當省長；並不是十年前的鄉長身體裡面含有另一個獨立的現在的縣長，也不是現在的縣長身體裡面含藏另一個十年後獨立的省長。如果把十年前的鄉長的身體剝開，你找不到現在的縣長；把縣長的身體打碎了，更找不到十年後的省長。因為鄉長、縣長、省長是同一個人當，不同的時期有不同的身分名稱。
故《入楞伽經》卷七， 佛云：「大慧，如來藏識不在阿梨耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。」是故 佛云︰「大慧，阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱。」又云：「是故大慧，諸菩薩摩訶薩欲證勝法如來藏阿梨耶識者，應當修行令清淨故。」又云：「大慧，此如來心阿梨耶識如來藏諸境界，一切聲聞辟支佛諸外道等不能分別。」
所以八、九、十識是同一個本體，不同時間有不同的名稱；並不是第八阿賴耶識同時含藏第九白淨識，再由第九白淨識（菴摩羅識、異熟識）同時含藏第十無垢識真如，而是不同階段有不同名稱而已。所以轉識成智，並非將那一個識找出來一錘搗碎。搗碎了便沒有真如，沒有真如就沒有佛性，就沒有三身四智，成為斷滅，哪來的解脫呢？
是故《楞伽經》卷一 佛云：「若自真相識滅者，藏識則滅。大慧！藏識滅者，不異外道斷見論義。」那就是說︰如果阿賴耶識或者異熟識（菴摩羅識）這個真相識滅掉的話，那麼藏識（如來藏）就消滅了。如果如來藏這個識消滅的話，那就和外道的斷見論說法沒有差別了，可見此師不懂佛法，不懂唯識經典。此師以破外道而聞名，但是他所說的法卻跟外道見解一樣，真不可思議呀！
四、此師云：「未轉識成智前阿賴耶識作主，既轉識成智之後則是真如佛性作主。」而其實是不論有沒有轉識成智，阿賴耶識一向都不作主，因祂恆而不審的緣故，祂對一切見聞覺知境界及善惡、美醜、淨垢、苦樂都無分別。悟前如是，悟後亦如是；凡夫地如是，聖賢地亦如是，乃至佛地亦復如是不作主。在凡夫地的阿賴耶識如是，悟後因地的阿賴耶識、異熟識如是，乃至果地的無垢識真如亦復如是，一向都不作主。作主者乃染污末那，悟後是清淨轉依末那，所以轉識成智以後真如佛性也不作主。
聲聞羅漢畏懼生死，不願世世常在三界度人，故捨報時滅七轉識而入涅槃，在涅槃中一無所住，亦無覺知受想，永遠不起淨念妄念，寂滅安隱，此時第八識改名為菴摩羅識或異熟識，並未破除掉。諸佛及斷盡一念無明的菩薩，雖已證涅槃而世世不入涅槃，故皆不滅七轉識，世世常在三界度化有情。所以諸佛成佛之後第一識到第八識並沒有破除而消失掉，而是將識的種子轉變為絕對的清淨。絕對清淨的緣故，三身四智成就，由清淨末那識所生之上品平等性智作主。真如佛性不論悟前悟後都不作主。真如佛性成佛後亦不作主，因為恆守本性的緣故，因為不再受熏染的緣故。如果成佛以後由真如佛性作主的話，那就意味這一個成佛後的真如佛性仍然有熏染而不守本性，那就不是成佛了。所以真如佛性不論悟前與悟後，乃至成佛，一向都不作主。
第二則 某師云︰《簡括言之，唯識宗乃以八識所構成之體為相對之心，一切見聞覺知作用，皆歸之識，故名唯識；此識乃內外因緣和合而成立，非單屬人，亦非單屬物。可說是宇宙全體合股組成之一大托辣斯。大家皆參加，皆有股份，皆是股東，皆為權利與義務，不能說是某人所獨有。而主持者乃八識爾。》（6-48）
辨正︰一、此師說「此（阿賴耶）識乃內外因緣和合而成立」，不符佛說。 佛於全部唯識經典皆開示見聞覺知作用是了別識，乃指一至七識，不是指阿賴耶識。 佛說阿賴耶識遠離見聞覺知能所分別，本性清淨，無始劫來為一切法所依，祂生七轉識，具五十一心所有法作用，而能生吾人色身等十一種色法，再衍生二十四種心不相應行法，由此四法而顯示六種無為法。歸結到一切法的根本，莫不是由阿賴耶識而來，祂是本來就有，是一切法的根本，故名法相唯識。此師竟然說阿賴耶識是內外因緣和合而成立，與 佛開示諸多了義經典相反。此師「悟後」開示，認為阿賴耶識能作主，有見聞覺知，也與 佛說相反。佛子由此即可判定此師之「開悟見性」究竟是真是假，無須末學饒舌了。
二、若依此師意旨，認為一切眾生都屬於同一個第八識，每一個有情眾生都屬於同一主體，就像是許多公司同受一個聯合壟斷市場的托辣斯組織所管轄一樣，就像每一個職員同屬於一家公司所管轄一樣，而這個托辣斯或是一家公司就是第八阿賴耶識，這樣的說法倒與一貫道的說法一樣。
一貫道認為一切人是由無極老母（或者叫做老母娘）放出來的原人，將來還要由老母娘收回天堂。一神教則認為一切人是由造物主所創造，將來還要因為行善而回到造物主的天堂。此師如此說法符合一貫道及一神教的說法，卻完全違背佛法。
世尊降生人間時，一手指天一手指地說︰「天上天下唯我獨尊。」每一個有情眾生的生命本體都是天上天下唯我獨尊的。曹山本寂禪師云：「頭角混泥塵，分明露此身；綠楊芳草岸，何處不稱尊。」每一個牲畜，乃至每一隻螞蟻的生命本體第八識，尚且是唯我獨尊，何況是一切人？
三、若依此師所言，一切有情眾生都屬於同一個第八阿賴耶識，而不是每一眾生各自有自己獨立的阿賴耶識，就會有許多矛盾，不能自圓其說。若眾生是同一個阿賴耶識，則一切眾生之聰明才智、品行、習氣、思想、語言、福德乃至佛道的修持，一切世出世間法的修持，都應該完全相同，可是為什麼事實上會有種種的不同呢？
若眾生皆是同一個阿賴耶識分出來，那麼業種相同，就應該是一個人造業受報的時候，一切人都同時造業受報；應該一個人明心見性時，一切人同時明心見性；應該一個人成佛時，一切人同時成佛；應該在此師捨報的時候，一切人同時捨報。
他又常常講︰應該要滅除阿賴耶識，應該要滅除菴摩羅識才能解脫。如果這樣講是對的話，那應該他滅掉第八識第九識，他自己認為成佛的時候應該宇宙之間一切有情眾生及他自己，全部都成為斷滅，這樣的說法與 世尊所說之理不相應，佛子務請細思。
所以我們從這些論點就知道——第八阿賴耶識並不是由宇宙全體有情眾生合股組成的一大聯合體，而是每一位有情眾生都各自有其獨立而完整之第八阿賴耶識。身為佛教法師，自命為明心見性之人，竟然悖離佛法，落入六十二種外道法中，作此邪說，實屬不該，佛子宜予簡擇，使正法久住。
第三則某師云：《然八識心乃相對之心。佛說唯識破眾生之人執、法執。二執已破，佛即否定唯識而說轉識成智，已達圓成實絕對之境。故唯識者乃否定相對，以達絕對之法也。》（6-49）
又云：《真識即阿賴耶識，阿賴耶識能生虛妄分別，亦能滅種種虛妄分別。阿賴耶識滅，則前七識俱滅，一切相皆滅。》（2-68）
又云：《唯識乃將整個相對歸納於八識中而否定之。唯識之最緊要關頭在轉識成智，破我執法執。而破法執須連識本身亦破之。 》（6-350）
辨正︰一、第八阿賴耶識不是相對之心，也不是絕對之心。相對與絕對兩者都不能說對，也不能說錯。如果是相對之心，那麼第八阿賴耶識應受苦樂，應該如此師所說「阿賴耶識能生虛妄分別」，為什麼了義經裡面卻說阿賴耶識恆而不審？為什麼 佛說阿賴耶識本性清淨遠離能所分別？如果是絕對，一切有情眾生之阿賴耶識為什麼不停的受生？為什麼駐於一切有情眾生的五蘊之中來來往往、造作諸業、受諸苦樂？故知第八阿賴耶識之心非相對非絕對。
二、 佛於晚年開示了許多唯識經典，目的確實是要破眾生之人我執與法我執；但是 佛說轉識成智，不是否定唯識，如果否定唯識，則轉識成智之說就不能成立。唯識經典之開示更不是否定相對以達絕對之法，而是說明有情眾生生命本體之實相，以免佛子猶如此師一般悟得不真，說法似是而非，不符教典，誤人自誤，便以為一悟就是佛，不須悟後起修——斷除妄緣習氣。不悟後起修，就會隨著妄習輪轉生死。我們必須明白——我們開悟明心時所找到的真心，仍然不是真如，而是第八阿賴耶識。
第八阿賴耶識即是有情眾生生命之本體，輪迴生死是祂，因為祂不生不死。見聞覺知之心，及常寂常照之心不能延續到未來生，見聞覺知或寂照之心只有一生而已。今生的見聞覺知或寂照之心不同於過去生的見聞覺知或寂照之心，也不同於未來生的見聞覺知或寂照之心，此心只有一生而已。我們開悟明心時，找到了阿賴耶識，證知祂永恆不滅，證知祂不受苦樂，本來解脫，證知見聞覺知心及常寂常照之心虛妄不實，只有一生，而不再執著見聞覺知心及寂照心，因而獲得解脫功德受用。
成佛是阿賴耶識，成菩薩也是阿賴耶識，凡夫眾生也是阿賴耶識，聲聞緣覺斷盡一念無明而入涅槃也是阿賴耶識，只是不同階段，安立不同名稱而已。這個阿賴耶識裡面含藏無始劫以來造作熏習的善惡業種子。這些種子歸納起來就是四種住地煩惱——所謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。因為阿賴耶識裡面的這些煩惱種子，尚未轉化清淨，所以隨時隨地會生起妄想妄念，因此又稱為一念無明。一念無明之根源，即是阿賴耶識中蘊集的無量四種住地煩惱的善惡業種子而生。明心見性破無始無明時也斷一念無明之見一處住地，其餘三種住地仍未斷除，所以明心見性時仍然不是佛，須以開悟所生之智慧，歷緣對境修除、轉化這些種子。
四種住地煩惱（一念無明）斷盡而進入菩薩第八地時（或者進入菩薩阿羅漢位時），改名為異熟識或菴摩羅識，這是第八識轉識成智之中品轉；此時第六、第七識也同時進行中品轉識成智。至於中品的第六、七識轉識成智之功德內容，諸位如果想要明白的話，可以請閱《十地經》之八地菩薩品就知道了。
此時已經斷盡人我執，但是仍然還有法我執未斷，也就是塵沙無明，或稱為「修道所斷過恆沙數上煩惱」未斷，還需要親近供養十方諸佛、奉事修學，將第九異熟識中塵沙無明轉化清淨。而這些過程都必須要用第六、七識所生之中品妙觀察智及平等性智來啟發智慧，而轉化異熟識之無始無明。到最後身菩薩位，降生於人間大悟成佛之時，異熟識中之無始無明斷盡，清淨圓滿，永無流注，大圓鏡智及成所作智頓時現前，才能稱之為無垢識真如。
到這個地步雖然名為真如，而其本體仍與等覺前之異熟識及七地前之阿賴耶識是同一本體，只是因為識的種子轉化清淨安立不同名稱，方便簡別而已。此時第六、七識同時進行上品轉識成智。諸位如果想要知道佛的上品妙觀察智及上品平等性智的大約內容，可以請閱《佛地經》以及各種大乘經典就可以瞭解。
從這個過程我們就知道，所謂轉識成智只是淨化、轉化如來藏——阿賴耶識或異熟識之種子而產生智慧，並不是將清淨識否定；如果將清淨識、阿賴耶識或者菴摩羅識否定的話，那就變成心外求法，同於外道，佛子切莫被誤導而變成在佛門中修外道法。
心外求法的人必定找不到真心，便須用意識思惟真如，便以為真如猶如虛空不動不轉。殊不知佛地之真如，即是等覺前之異熟識、菴摩羅識，即是七地前之阿賴耶識。否定了阿賴耶識，就永遠找不到真如，將現在自己身中之阿賴耶識否定，而要在現在尋覓無量劫以後成佛時才會有的真如境界，永不可得。如今學佛人不明白這個道理而錯解佛意，猶如此師一般否定阿賴耶識，向阿賴耶識以外尋覓未來真如的人多如牛毛，多如過江之鯽，不可勝數，令人感慨。
誤解佛意的緣故，便捨棄現在的因地真如——阿賴耶識，而想在眼前另外尋找未來無數劫以後才會有的果地真如。如果不改變這種錯誤的知見，而執著此師的錯誤見解，要想開悟的話，百劫也無法開悟。
我們既然已經知道第一次開悟時下品轉識成智的阿賴耶識，就是七地斷盡一念無明進入第八地中品轉識成智的異熟識（菴摩羅識），就是最後大悟成佛上品轉識成智的真如，只是因悟後起修，在不同階段，不同層次而改其名稱，依舊是同一個本體；那我們就知道， 佛所說的轉識成智，不是否定阿賴耶識，也不是肯定阿賴耶識，所以唯識學不是否定相對以達到絕對之法。
所以唯識所說阿賴耶識非真非不真，非相對非絕對。是故 佛云：「我若說為真，其奈帶持種子。妄習不除，眾生將迷妄為真，未免瀑流漂轉。我若說為非真，其奈體即真如。離此無真，眾生將棄真為妄，未免向外馳求。」根據以上 佛所開示，就知道︰說阿賴耶識真不真都錯，說相對說絕對都錯。請佛子細讀唯識經論，詳加辨正。
第四則 某師云︰《端身正坐，心中想著法界體性智，生來就是智，智與識是兩樣，不是一樣。不是忽而智忽而識。識作主就有生死，智作主，將識轉為智就沒有生死。用前五識向內轉第六識，六識轉七識，七識轉八識，八識轉九識，九識的境界是白淨一無所有。到此時思想不可停止，再向一無所有那裡繼續下去。九識一破，當下就可以看見法界體性智。法界體性智是普遍體，光明遍照。將阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智。從前阿賴耶識作主，我們就有生死，譬如亂世。現在法界體性智作主，我們就沒有生死，譬如世界太平。》（2-100）
又云：「佛性的法界體性智是沒有變遷的，不會受熏染的。你既然發願學佛，目的便在了生脫死不受後有，要見法界體性智才是究竟的目的。法界體性智便是佛性，禪宗所謂本來面目。要用前五識轉意識，意識轉末那識，末那識轉阿賴耶識，阿賴耶識轉菴摩羅識。菴摩羅識嘩的一破，便可以看見法界體性智。法界體性智的妙用一轉，將阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，意識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智。」（1-92、5-135、5-136、10-131、10-132）
現在我們把他的這兩段開示一句一句加以辨正。
第一點、「端身正坐，心中想著法界體性智，生來就是智。」依照他所說的，法界體性智就是佛性。而佛性是應該生來就有，那他為什麼又說見性以後，一念無明及六根通通要變為佛性？既然說佛性是從見性以後之一念無明及六根變來，如今又說佛性是本有，那豈不矛盾呢？此師既然說生來就是智，為什麼還要說轉識成智呢？如果是轉識成智的話，那這個智就不是生來就是智，而是明心見性以後由識產生了智，那怎可以說生來就是智呢？
第二點、他說「智與識是兩樣，不是一樣，不是忽而智忽而識。」應該說智與識非二非一，不是兩樣，也不是一樣。智由識而生，識是本體，智是功用；離體即無用，故不是兩樣。轉識成智並不把識消滅而留下智慧，識仍然存在，只是因為轉化清淨，具備了解脫的智慧而已；所以智不離識，識不離智，不是兩樣也不是一樣。
第三點、他說「識作主就有生死，智作主，將識轉為智就沒有生死。」應該說識有作主的、有不作主的。例如前五識不恆不審，他們不作主。第八阿賴耶識恆而不審，所以祂也不作主。第六識審而不恆，祂有思惟、分別、分析、歸納、寂照、觀照的能力，但是祂不恆，所以祂也是不作主的。作主的是第七末那識，因為祂恆審思量。第六識思惟分別分析歸納之後，由第七識來作主，所以作主的是第七末那識，不論祂是悟前的染污末那，或者悟後的清淨轉依末那，都是祂作主，其餘七識都不作主；所以不能草率的講「識作主就有生死」。
因為識有八識，八識之中有作主的，也有不作主的。清淨末那識作主，漸漸就脫離生死；染污末那識作主，眾生就不停造業，不停累積後有的種子。苦集的緣故，所以就不停的生死輪迴。因此不能講「識作主就有生死。」因為到佛地的時候，八地以上菩薩及辟支佛、阿羅漢未入無餘涅槃之前，仍然是清淨末那識作主，還是識作主，但已經離開生死，所以不能講「識作主就有生死」；應該說「染污末那識作主就有生死」，所以「識作主就有生死」這句話錯了。
即使轉識成智以後，智也不作主，所以不能講「智作主，將識轉為智就沒有生死。」因為轉識成智以後仍然由識作主，皆是識的作用的緣故。第一次明心見性，下品轉識成智以後，識轉化清淨，成為清淨識，稱為清淨末那識、清淨意識。清淨末那識產生下品平等性智，清淨意識產生下品妙觀察智。因這兩種智慧而使清淨末那識轉依無我相之無漏法，轉依第八識為我而無我可得，所以漸漸遠離生死。
第一次的明心見性以後，已經確定未來無數劫必可成佛，但並未離開生死，故仍有分段生死，雖然已經獲得菩薩不共聲聞緣覺的大乘無生智，而仍然尚未獲得共聲聞緣覺的解脫道盡智無生智，所以有的人明心見性以後尚須七次人天往返，才離分段生死；有的人一往來，有人一往不來而在色究竟天斷分段生死；有的人特別利根，當生在人間斷分段生死。而這些過程都須要悟後起修，斷除修所斷煩惱，也就是一念無明中的欲愛、色愛、有愛住地煩惱。一念無明斷盡，便獲得一切後有永盡之智慧，才離分段生死，並不是初次明心見性的下品轉識成智就離開生死。
第四點、他說「用前五識轉六識。」我們說前五識不能轉第六識。因為前五識不恆不審，前五識在我們睡著無夢的時候斷了，我們入二禪以上等至及無心定的時候斷了，我們昏迷不覺時斷了，所以祂不恆。而且祂本身沒有能力作思惟、分析、歸納等工作，祂沒有這個能力，所以祂不能轉第六識；而且第六識本身具有審察、分別、觀照、思惟、分析、歸納的能力，祂用不著前五識來轉祂，所以「用前五識轉六識」這個說法不符唯識經中轉識成智之旨，可見此師不明唯識經論。
第五點、他說「用意識轉末那識」，這個說法就對了，因為意識能夠審察、分別、分析、思惟、歸納的緣故，如果他如理作意思惟就能轉末那識。如果意識明知自己的思惟作意是不如理、不如法的話，末那識就不會轉。因為意識本身所做的思惟、分析，本身就知道這種分析、思惟是不如理不如法，那麼末那識就不會接受，所以意識轉末那識，必須是如理作意的思惟分析。譬如一個惡人要殺另一個人，他心裡一定認為「我殺這個人，理由十分充足」，他才會去殺。如果他心裡有懷疑，認為「我為這一件事情殺他，這個道理不充分。」那他的末那識一定不會接受，就不會下令付諸於實行。
同樣的，一個人學佛，去聽人家講經說法，知道色受想行識不是常不壞的我，回家後也去思惟。但是思惟了以後，他無法真正確認五蘊不是常不壞我。因為沒有悟，所以雖然明明經藏講五蘊非常我，法師善知識也說五蘊非我，可是他的意識心仍然還有懷疑，所以末那識的執著習氣還是不會轉；要等到他親自悟了，證實五蘊確實不是常不壞我，那個真如才是真實常不壞我，然後末那識才會轉。所以意識轉末那識必須是如理作意的思惟，至少在意識本身他要認為是如理作意的思惟。如果意識認為這樣的思惟有問題，末那識就不會接受。
第六點、他說「用末那識轉阿賴耶識」。我們說末那識不能單獨轉阿賴耶識，祂必需要由意識來配合、分析、思惟，再由末那識觀察意識的思惟是如理作意的思惟，祂才會去轉換阿賴耶識裡面的種子。所以末那識的本身，不能單獨轉阿賴耶識。
此外阿賴耶識非受轉非不受轉。不受轉是說阿賴耶識本身一向恆而不審，祂一向不作主不分別的緣故，所以祂不受轉，祂照樣不作主不分別；悟前悟後都不分別，乃至成佛都不作主。未成佛之前，一向恆而不審，所以祂不受轉。非不受轉是說︰阿賴耶識裡面的業識種子開始轉變，所以既不能說祂不受轉，也不能說祂受轉。
第七點、他說「第八識轉第九識，阿賴耶識轉菴摩羅識」我們說第八阿賴耶識不能轉第九菴摩羅識。因為第八阿賴耶識一向恆而不審的緣故。而且依照他的說法：第八阿賴耶識和第九菴摩羅識是兩個識同時存在，而其實這兩個識並不是同時獨立的存在。祂是同一個識，前後不同時期，有不同名稱的緣故。並不是在第八阿賴耶識之中含藏另一個第九菴摩羅識。佛子們切莫被似是而非的言論所誤。
如果說由第八識轉第九識，或是說由阿賴耶識去轉菴摩羅識，那就表示這兩個識是同時存在，是兩個各別的識，好像前五識與第六識，好像第六識與第七識，好像第七識與第八識是同時各別存在；但是事實上第九菴摩羅識跟第八阿賴耶識是同一個識，在不同時期而有不同名稱。
譬如十年前的鄉長和現在的縣長是同一個人當，並不是教十年前的鄉長來教導現在的縣長要怎麼去轉變，他是同一個人，不同時期分別稱為鄉長或縣長。譬如我們修行：不能叫過去生的蕭平實來教導今生的蕭平實︰「我過去生做錯什麼事，你今生不要再做錯這件事。」過去生的蕭平實不能來到今生教導今生的蕭平實。同樣的道理，今生的第八識不能轉一大阿僧劫以後的第九識。因為現在的第八識就是一大阿僧劫以後的第九識，第九識就是第八識，是同一個識的緣故。( 以上由林○○ 居士整理)
第八點、此師說︰「菴摩羅識嘩的一破，便可以看見法界體性智。」又云：「九識一破，當下就可以看見法界體性智。」其實菴摩羅識就是第九識，又叫做異熟識，祂不是白淨一無所有，因為仍然還有變異生死、無始無明上煩惱存在，所以還不是真如。《金剛三昧經》 佛說八、九、十等三個識的次第是這麼講的：《佛告心王菩薩曰：「眼、眼觸悉皆空寂，識亦空寂，無有動不動相。內無三受，三受寂滅。耳、鼻、舌、身、心意、意識及以末那、阿賴耶識，亦復如是，皆亦不生。」》
接下來《佛告無住菩薩曰：「諸佛如來，常以一覺而轉諸識入菴摩羅。」又云：「覺本無生，離眾生垢。覺本無寂，離涅槃動。住如是心，心無所住，無有出入，入菴摩羅識。」》然後接下去再為大力菩薩說如來禪，所謂「存三解脫，守一心如」。然後得到「八識海澄，九識流淨，風不能動，波浪不起。」接下來《梵行長者從本際起而白佛曰：「如是如義，即佛菩提，菩提之性則無分別。無分別智分別無窮。」乃向佛問云︰「云何三乘道，其智有異？」佛云：「水在江中，名為江水。水在淮中，名為淮水。水在河中，名為河水。俱在海中，名為海水。法亦如是俱在真如，唯名佛道。」》由以上經文的次第而觀，便知菴摩羅識就是異熟識。此菴摩羅識即是斷盡一念無明、斷盡人我執以後的阿賴耶識。然後再於第十地修如來禪，存三守一，而達到異熟流注淨盡，四智圓明，到達佛地，稱為真如。
所以菴摩羅識也就是真如的前身，我們如果打破菴摩羅識，那真如就不存在，就變成斷滅。我們打一個比方：十五歲的少年，他身中蘊藏著未來二十歲的青年身，我們如果想要尋覓二十歲的青年之身，應該經由生活成長學習，而在五年後獲得二十歲的青年之身，而不是將現在這個十五歲少年的外表剝除所能得到。如果將十五歲少年的身體表皮剝掉了，他就死了，就得不到五年後的二十歲的青年身了。
同樣的道理，想要獲得真如，應該要將菴摩羅識裡面的異熟流注種子轉化清淨；將來才能獲得佛地的真如，我們如果不明白這個道理，而想將菴摩羅識打破而取出真如的話，那真如必然隨之幻滅，所以打破菴摩羅識的說法不符合 佛陀所說的教理。而且菴摩羅識是斷盡一念無明以後的阿賴耶識，未斷盡一念無明之前，一定找不到菴摩羅識。一切人未斷盡一念無明之前，未成為阿羅漢或六地滿心菩薩之前，不可能找到祂而打破祂。所以此師開示說「九識的境界是白淨一無所有，到此時思想不可停止，再向一無所有那裡繼續下……。」這種修法是他想像所得，不符合證量及聖教量。所以一念不生時用思想向心中觀看進去的境界只是欲界定而已，不是菴摩羅識的境界，佛子不可誤會。
此阿賴耶識或者菴摩羅識，不可能被打破，因為其體猶如虛空，非形非色的緣故。所以明心見性以後是因證得阿賴耶識而出生了智慧，也就是說：依阿賴耶識而生的第六識、第七識產生了妙觀察智和平等性智。識與智不相離，六七二識是本體，妙觀察智和平等性智是祂的作用，所以《大寶積經》卷一二○ 《 世尊云：「如汝所言，識思惟者，是識增上，非智增上。所以者何？識能分別，智能了知。識智和合乃如汝說。」爾時世尊欲重宣此義而說偈曰：「無有少離智，由識能了知，識智不相離，和合我常說。」》合一切佛威神力為一大力，此力仍不能打破任一微賤有情之第八識，所以並不是將哪一個識打破才能看見佛性或找到真如。在前一段時間，我們講禪的時候也說︰「真妄和合」， 世尊在這裡也說︰「識智不相離，和合我常說。」也可以證明我們講的真妄心和合的道理是正確的。所以此師說︰「打破菴摩羅識就可以看見佛性，看見法界體性智」，是錯誤的說法，佛子們應避免傳播這種邪知邪見。
第九點、此師說︰「法界體性智便是佛性，禪宗所謂本來面目。」從他這句話，我們就知道——他所謂的「菴摩羅識一破，便可以看見法界體性智」，這句話就是指見性。但是見性不必打破第九識，因為不可能也無從打破的緣故。而且想要見佛性的人——如果具足了禪法的知見以及看話頭的定力，便有因緣眼見佛性，所以十住菩薩就能見性，不須要超越十地、等覺才見性。此師不明白《大般涅槃經》的意旨，也沒有眼見佛性的體驗，便以為 世尊是見性成佛，所以必須要超越異熟識的境界，要打破菴摩羅識，才能眼見佛性，便認為一切見性的人，都與佛一樣境界，全部都是佛，便認為悟後不必再修行了。
第十點、他說︰「法界體性智便是佛性，禪宗所謂本來面目。」其實法界體性智不是佛性，法界體性智是密教所說的，源於《金剛頂經》。而且在《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》云：「五方佛位各表一智。東方阿閦佛，因成大圓鏡智，亦名金剛智也。南方寶生佛，由成平等性智，亦名灌頂智也。西方阿彌陀佛，由成妙觀察智，亦名蓮華智，亦名轉法輪智也。北方不空成就佛，由成成所作智，亦名羯磨智也。中方毘盧遮那佛，由成法界智為本。」
由這一段論文裡面，可以知道法界體性智，就是佛地大圓鏡智、平等性智、妙觀察智和成所作智四種智慧的總名，合稱為法界體性智，這四種智慧全部都由佛地的真如法界智而生，所以這四種智慧的總名稱為法界體性智，因此法界體性智不是佛性。譬如我們在第一章裡面講佛性是真如的作用，佛性無智，所以佛性不是法界體性智。
第十一點、此師又說︰「法界的體性智的妙用一轉，將阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，意識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智。」而他在這幾句話之前卻主張要打破第九識，才能看見法界體性智。第九識如果打破了的話，那就沒有第一識到第八識了，因為第八識就是第九識，只改其名不改其體的緣故。第九識如果打破了，就沒有第八識。第八識如果沒有了，就沒有第一識到第七識，所以打破第九識以後，就沒有一到八識可以讓我們轉識成智，因此打破第九識而見性轉識成智的說法，非常荒唐，既違背唯識經論之意旨，而且誤導眾生。
此外，轉識成智，並非消滅第一識到第八識而留下四種智慧，而是說到了第十地的時候修學如來禪——存三守一，漸漸將第九識中的異熟習氣因及等流習氣因淨化，淨化以後稱為無垢識，又叫作真如；然後便會由無垢識的純淨的作用，而使得第一識到第七識同時進行上品轉識成智而清淨，由這個清淨的第一到第八識產生了四種智慧，這四種智慧出現以後，清淨的如來無垢識——真如也不會消滅。
智是清淨識的作用，譬如燈與光的道理一樣，不能說把燈滅掉了，而燈光可以單獨存在，所以並不是把識滅掉而留下智慧。大圓鏡智等四種智慧，並不是由「法界體性智的佛性作用而轉識成智」。如前所述，法界體性智即四智之總名，它只是一個名稱而已；而且四種智慧的圓成，並不由佛性催化而轉識成智，乃是我們淨化阿賴耶識、異熟識的種子，斷盡了一切修道「上煩惱」，然後證得過恆河沙數的修道所應證的各種法門而成就，所以四智的圓成，不是由佛性催化而轉識成智。此師顯然錯會了。
第十二點、此師說︰「從前阿賴耶識作主，我們就有生死譬如亂世。現在法界體性智作主，我們就沒有生死，譬如世界太平。」我們說悟前阿賴耶識不作主，悟後的阿賴耶識也不作主，即使我們修到十地、等覺，這個阿賴耶識、異熟識也是從來都不作主，因為祂一向恆而不審的緣故，因為第八識一向須依第七識或與其它轉識俱轉，才能在世間活動的緣故。成佛後的第八淨識真如，雖與遍行別境善等二十一心法相應，仍是不作主，純無功用行故。
此外，佛性只是真如的作用，只是異熟識的作用，只是阿賴耶識的作用，所以佛性從來不作主。譬如燈有光的作用，而光是不作主的，它從來不會說我要亮一點，我要暗一點。光變亮或變暗，是由人把燈的開關加以控制，使光變亮一點，稍微暗一點或者全部關掉，光的本身不能作主，所以佛性是從來不作主的。真如也是一樣，不論悟前與悟後，也不論是佛地或眾生地，真如佛性都不作主，作主的是染污末那識、染污意識，或者清淨轉依末那識、清淨轉依意識。
第十三點、此師說︰「佛性的法界體性智，是沒有變遷的，不會受熏染的。你既然發願學佛，目的便在了生脫死不受後有。要見法界體性智，才是究竟的目的。法界體性智便是佛性，禪宗所謂本來面目。」我們說「佛性沒有變遷，不受熏染」的講法是對的，猶如冷與熱的性不受熏染是一樣的，但是佛性不是法界體性智，不是真如，也不是禪宗的本來面目。禪宗的本來面目是指真如——阿賴耶識，不是佛性或法界體性智。我們明心見性是了生死的開始，而不是完成。聲聞緣覺沒有明心見性，所以不得大乘無生智，不能成佛。菩薩明心見性是得到大乘無生智，也就是真如法身本來無生，永遠不滅，所以將來可以成佛。但是了生死還得要加學與聲聞緣覺共道的盡智——一切後有永盡的智慧。這就要斷盡一念無明，必須經由梵行的修持而完成。菩薩種性的菩薩，必須明心見性以後，才可能開始斷一念無明，斷盡一念無明以後才離開分段生死。所以他說「見性以後法界體性智作主，我們就沒有生死，譬如世界太平。」這是誤導眾生。佛子若信受他的開示，在見性後便可能生起大我慢，以佛的化身自居，大妄語成就，捨報便下地獄，非常危險。
第五則某師云︰《真如在未見性時不受熏染，無變易。未見性時乃見聞覺知作主而受熏染，有變易。見性後是佛性作主，佛性之本體真如乃不受熏染，無變易，為支配見聞覺知者，不被物所轉而能轉物，即是轉識成智也。故如指此轉法，亦可謂之受熏染，有變易，但本體固不受染變也》（7-25）
又云：《「真如不受熏染」出華嚴經卷73，經云：「佛性清淨，無染無亂，無礙無厭，不受熏染。」又云：「法身無染：究竟清淨。」》（3-40）
又云：《阿賴耶識裡面含藏有真如不動。》（2-102）
又云：《唯識的本身便是要說明這一點，說明它沒有真正的認識，要你放棄它，這樣你才會被引導進到絕對的宇宙，使你得到真正絕對的認識。》（6-88）
這個部分我們分為四點來辨正：
第一、真如在未見性時，名為阿賴耶識。未到八地以上之菩薩，見性以後仍然是阿賴耶識，既然還是阿賴耶識，那就有熏染，因為它含藏無量生以來累積的淨業、染業、無記業等種子，所以有熏染，不是無熏染。而且我們修學世間法，出世間法，乃至世出世間法——所謂出世間上上法的這一些過程之中，也是念念變易，不是無變易。
如果我們開悟的時候，就沒有變易，那我們這第八識就無法漸漸轉化清淨而成為無垢識，那我們就不可能成佛，所以見性之後還是有變易。因此悟後要一直斷除各種煩惱，修學各種智慧，直到佛地成為無垢識，才叫做真如，未到佛地都不能稱為真如，所以未成佛之前，本識中之一切種子應能熏染能變易才對。
未見性時，不是見聞覺知作主，而是第六識、第七識配合運作來作主，見聞覺知只是前六識的作用，好像光是燈的作用一樣，它不作主。見性以後也不是佛性作主，我們前面講過了，這裡不再說明。
第二、此師既未明心，也沒有深入研究唯識經典，便以為阿賴耶識裡面另外含藏一個獨立的真如不動，就以為阿賴耶識和真如的關係，好像母親懷孕子女一樣，認為母親有熏染、有惡習，而尚未出生的子女，他是清淨而沒有熏染的。但是這樣的想法錯了，因為阿賴耶識、異熟識（菴摩羅識）以及真如，它是一體三名，不同時期有不同的名稱。並不是說大球裡面含著一個中球，中球裡面再含藏一個小球，不是大中小等三個球同時存在。
這樣講可能有人不明白，我們再打一個比方。譬如說有一杯清水，加了鹽巴，再加進了紅色素，溶解以後，成了一杯紅色的鹽水。這一杯紅色鹽水就好比阿賴耶識，純水就好比是真如，鹽份就好比是塵沙無明煩惱——是法執；紅色素就好比一念無明的煩惱——是我執。我們明心見性以後，斷除了見所斷煩惱，仍有修所斷煩惱未斷。見所斷煩惱就是一念無明中的見一處住地。修所斷煩惱，就是一念無明中的欲愛、色愛、有愛等三種住地煩惱。
明心見性的時候，見一處住地斷了，那就好像把紅色素丟掉了四分之一，還有四分之三的紅色素。這個時候，仍然還是紅色的鹽水，只是紅色稍微淡了一些。一般人見性以後，仍然還是在阿賴耶識的階段，只是煩惱少了一些，經過悟後起修，漸漸的斷除修所斷煩惱，好比使用過濾機，把紅色素漸漸的過濾掉。修所斷煩惱盡了，就是斷了一念無明中的欲愛、色愛、有愛等三種修所斷煩惱，就好比剩餘的四分之三紅色素已經過濾完成了，現在轉變成透明的鹽水，這個時候就改名為異熟識或者菴摩羅識，而其實仍然還是原來那杯水。也就是說它仍然是原來阿賴耶識的本體，只是把其中的一念無明除掉而已。
這就是說阿賴耶識好比一杯紅色的鹽水，並不是紅色的水裡面包含著另一團獨立的透明鹽水。
然後我們再把透明的鹽水，用另外一台過濾機來過濾鹽份，這就是明心見性的人或阿羅漢位或八地以上的菩薩，開始斷除塵沙無明，開始斷除修道所應斷除過恆河沙數無始無明上煩惱。水中鹽份過濾完畢，成為純淨的清水，比如菩薩修行斷盡無始無明上煩惱而成佛，這時便將異熟識或菴摩羅識改名為真如。所以真如的前身，便是菴摩羅識，便是阿賴耶識。果地名真如，因地名阿賴耶識、菴摩羅識，同一個本體，在不同階段逐漸淨化而有不同的名稱，不是三個識同時存在。比如鄉長升官成縣長，再升官成省長，是經過歷練而在不同階段有不同稱呼，其實是同一人。不是鄉長身內同時有一個獨立的縣長，亦非縣長身內同時有一個獨立的省長。因此不是阿賴耶識中含藏真如不動。此師不明白阿賴耶識非即真如、非不真如之理，便教人要放棄阿賴耶識，另外尋覓絕對真如，如此即成心外求法，欲開悟明心，便不可得。故知此師未開悟明心，未破初參也。
第三、此師說︰「真如不受熏染」，並舉《華嚴經》卷七三 「佛性清淨，無染無亂，無礙無厭，不受熏染。」及「法身無染究竟清淨」經文為證。
然經文不是說「佛性清淨不受熏染」，他變更經文，實屬不當。經典原文云︰「本性清淨，無染無亂，無礙無厭，非長非短，盡未來際劫，持一切剎。菩薩摩訶薩亦復如是，以等虛空界廣大深心，起大願風輪，攝諸眾生令離惡道，生諸善趣，悉令安住一切智地。」講的是菩薩本性清淨，而不是佛性清淨。這是說菩薩本性清淨，是他的心清淨不受熏染，不是指真如或佛性不受熏染。
《華嚴經》卷 73的經文裡面也沒有「法身無染，究竟清淨」這一句經文。唯識學的所有經典都告訴我們「阿賴耶識及菴摩羅識非即真如，非異真如」之理，教我們明白如何悟後起修的道理，而不是教我們放棄它、否定它。若放棄它或否定它，我們將永遠無法到達佛地真如的絕對境界。務請佛子仔細，切莫人云亦云，而幫助此師傳播錯誤知見，以免鑄成毀壞正法的地獄共業。
第四、「真如不受熏染」一句在《華嚴經》卷 30及卷 73裡面都沒有這樣講，雖然捏造經文，但是不違背經文的意旨。《華嚴經》卷 30裡面有這一句︰「譬如真如恆守本性。譬如真如無有變易。」有這麼說法沒錯。但是我們應該要知道——真如是佛的境界，不是一切菩薩開悟所得境界（除了最後身菩薩的開悟）。
《華嚴經》卷 30云：「譬如真如是佛境界。」所以，如果不是最後身菩薩修學佛法而開悟的第八識，仍然不是真如。既然不是真如，那就必須有熏染，必須有變易，才能成佛。既然不是真如，那就不守原有不淨本性，而能漸漸變易，轉依清淨本性。所以悟後之阿賴耶識或異熟識必須是能受熏染，能變易，不守原有本性，才能轉化如來藏中的煩惱有漏種子，而漸漸到達佛地，成為真如。既成真如則「不受熏染，恆守本性，無有變易」，這樣才是正說。未到佛地，不可以說不受熏染、恆守本性、無有變易，否則就不能成佛。
未到佛地不能稱為真如，而稱為如來藏︰也就是說，阿賴耶識裡面含藏著成就如來法身的功能。如來藏有熏染，常處生死之中，而自身沒有生死，所以《勝鬘經》云：「世尊，生死者依如來藏。」 世尊云：「如此二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩，乃能聽受。諸餘聲聞，唯信佛語。」由此經文可以證明，已經見性的人，雖然說他所明的是真心真如，其實是阿賴耶識——如來藏。
《勝鬘經》裡面又說︰「此性清淨如來藏而客塵煩惱、上煩惱所染。」又云：「然有煩惱、有煩惱染心；自性清淨心而有染者，難可了知。唯佛世尊實眼實智，為法根本，為通達法，為正法依，如實知見。」
《大方廣如來藏經》佛云︰「善男子！彼如來藏處在一切煩惱之中，如來為彼有情除煩惱皮，令其清淨而成於佛。為說於法常作是念：何時有情破去一切煩惱藏皮，得成如來出現於世。」
以上經文已經說明開悟後找到的這一個本性清淨的如來藏，裡面有客塵煩惱以及上煩惱所污染。客塵煩惱就是一念無明，上煩惱就是無始無明。《勝鬘經》世尊及勝鬘夫人為我們說明——這個本性清淨的如來藏（阿賴耶識）中，有一念無明的客塵煩惱（起煩惱）及無始無明的上煩惱所污染。
這個自性清淨心，而竟然有染污，這種事情，一般凡夫眾生、阿羅漢、辟支佛及未悟的菩薩很難瞭解，已悟的菩薩能知一部分，只有佛世尊「為法根本，為正法依，如實知見。」祂才能究竟了知這一個如來藏——這一個本性清淨的心裡面有污染啊！所以聲聞種性以及樂修定法而不樂修慧的菩薩，都無法信受這樣的說法，即使聽了也不知道啊！
依照上面《勝鬘經》的經文，我們就知道，悟後的第八識如來藏仍然還有雜染煩惱種子，並非不受熏染，並非不變易，並非恆守本性，因為恆守本性而不變易，那就永遠不能轉變雜染污染為清淨，而不能成佛了。
第六則某師云︰《妄念是從見聞覺知靈性起。佛性是如如不動的。假如佛性能起妄念，則妄念斷為佛性，妄念起為眾生，豈不是成佛亦有輪迴乎。》（7-30）
辨正：這一則表面上看起來好像沒有錯，但是妄念不是從見聞覺知的靈性生起，而是因為阿賴耶識中的一念無明種子尚未斷盡，這一些種子遇緣遇境，就會生起。是從一念無明煩惱種子而起，不是從見聞覺知的靈性而起，因為見聞覺知靈性，只是阿賴耶識所生七轉識的作用而已。譬如說熱不是從陽光而起，是從太陽而起，藉著陽光來傳達而已。佛性並不是如如不動，如果佛性是如如不動或一點不動，那一切有情眾生就不能生活了！佛性如果如如不動，眾生就不能覺，不覺則與死人無異，所以佛性不是如如不動或一點不動。
第七則某師云︰《既明因緣所作虛妄，然後直進向前看，便到無始無明境界，即第九菴摩羅識境界，此為最緊要關頭。眾生所以不能見佛性，皆此識所蔽也。》（2-82）
這一則分為三點來辨正。
第一、雖然我們已經明白因緣所作虛妄，但若只是直進向前看，還是到不了無始無明境界。所謂到達無始無明境界，是說已經斷盡一念無明，也就是斷盡《勝鬘經》所說的「起煩惱」所到的境界。並不是暫時的一念不生就到無始無明境界。
而且一般所說斷一念無明而到無始無明境界，這樣的說法有語病。因為凡夫眾生，乃至七地以下菩薩，一向都是同時處於無始無明及一念無明的境界。破一念無明之前，也同時在無始無明境界之中。斷盡一念無明之後，也還是在無始無明境界之中。所以並不是斷一念無明而到達無始無明境界，應該說是斷盡一念無明後，剩下無始無明未斷，因為它們是同時存在。
第二、未斷盡一念無明的人，還沒有到達菴摩羅識、異熟識的境界，而是同時處於菴摩羅識及阿賴耶識涵蓋境界。並非一念不生就是菴摩羅識境界。一般人保持一念不生的境界不過三秒鐘、五秒鐘而已。煩惱少的也不過二十秒、三十秒而已；就算是能夠一入定就十天、半個月，那也只是未到地定的境界而已。初禪尚且未得，何況是菴摩羅識的境界呢？必須要斷盡一念無明，見思二惑永斷無餘，才能到達菴摩羅識境界。此師不明白一念無明和定學，就以為不打妄想、直進向前看，沒有語言、文字、形相就是第九識的境界，這是很大的錯誤。
第三、見不見佛性與第九識無關︰因為有許多菩薩在第十住就見性了，譬如諸位一樣，還沒有斷盡一念無明，還沒有到達第九識境界，就眼見佛性了。有的人，他成就聲聞道、緣覺道而迴向菩薩道以後才眼見佛性，這一類人，已經先斷盡一念無明，所以他還沒有見性之前，就已經到達第九識的境界。
也有聲聞、緣覺種性迴向大乘的菩薩，他喜歡修無量百千三昧，樂於斷一念無明而不入涅槃，一直到第九地才相信有佛性可見，然後再見性而進入第十地，這個就是先到第九識的境界，然後才見性。
從這些不同的狀況看來，我們就知道第九識菴摩羅識，一向不曾蒙蔽眾生眼見佛性、如果必須先到達第九識的境界才能見性的話，那就必須先成為阿羅漢、辟支佛或八地以上菩薩才能見性，則 佛說《大般涅槃經》就錯了。而且自古以來禪宗的祖師十有九個，沒有到這個境界，他們為什麼能夠眼見佛性呢？而且六祖眼見佛性的時候，也還沒到達斷盡一念無明第九識的境界，他為什麼能夠見性呢？由此可知，沒有眼見佛性的人，才會學此師這樣說啊。
第八則某師云︰《蓋轉識成智後，一切皆是自心現量，皆是佛性。阿賴耶識尚無，則因緣何有耶！》（2-194）
辨正︰我們說轉識成智，並不是把識滅掉而留下智慧，而是開悟後，由識產生了智慧。所以見性以後阿賴耶識仍然存在，不可以說見性以後，阿賴耶識變為佛性而消失了。並不是由佛性來取代阿賴耶識，因為佛性是阿賴耶識的作用，阿賴耶識若無，佛性亦無。在第七地以前，佛性不離阿賴耶識，第八地以後佛性不離菴摩羅識、異熟識。成佛以後，佛性不離無垢識——真如。
阿賴耶識、異熟識、真如，是佛性的本體，佛性是阿賴耶識、菴摩羅識、異熟識、真如的作用。離體即無用，所以見性以後阿賴耶識仍然在，不是用佛性來取代阿賴耶識，如果說見性以後是佛性取代阿賴耶識，說阿賴耶識就不在了，那麼這樣講的人，是沒有眼見佛性的人。他不瞭解八識轉生四智，亦不解法界唯心、萬法唯識之意旨，此師所說之法不符佛典，其可信度自可想而知了，諸佛子們！請您查閱 佛說唯識經典即可明瞭。
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月溪法師講無始無明表解蕭平實作無始無明與一念無明表解