第三四六則 溈山淨瓶
潭州溈山靈祐禪師 福州長谿人氏，俗性趙。十五辭親出家，究大小乘經律。年二十三，遊江西，參百丈大師。百丈一見，許之入室，遂居參學之首。……時司馬頭陀自湖南來，百丈謂之曰：「老僧欲往溈山，可乎？」對云：「溈山奇絕，可聚千五百眾。然非和尚所住。」百丈云：「何也？」對云：「和尚是骨人，彼是肉山。設居之，徒不盈千。」百丈云：「吾眾中，莫有人住得否？」對曰：「待歷觀之。」百丈乃侍者喚第一座來（即華林和尚也）問曰：「此人如何？」司馬頭陀令華林謦欬一聲，行數步。對云：「此人不可。」又令喚典座來（即靈祐禪師），頭陀云：「此正是溈山主也。」百丈是夜召師入室，囑云：「吾化緣在此，溈山勝境，汝當居之；嗣續吾宗，廣度後學。」時華林聞之曰：「某甲忝居上首，祐公何得住持？」百丈云：「若能對眾下得一語出格，當與住持。」即指淨瓶問云：「不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？」華林云：「不可喚作木也。」百丈不肯，乃問師；師踏倒淨瓶。百丈笑云：「第一座輸卻山子也。」（遂遣師往溈山住持開山。）（：戶樞）
海華博士問：《那麼印跡（經歷某些事而留下之記憶）是印在什麼上面？》達賴喇嘛答云：《如果你採取中觀應成派的立場，那單只是個「我」；而你若是由更基本的學派如瑜伽宗來看，印跡則是建立在意識流之上─ 精神的意識，不是大腦。最好的解釋是用無上瑜伽密續的觀點，在此我們將意識分為三層次：粗、細與最細意識。如我們較早所討論過的，心智越粗糙的層次，對身體的依賴越多；越微細的，依賴越少，而最細的層次則是獨立於身體之外的，我們的這種最細意識叫做明光、明光心。因為具有這最細意識做為根源，經由與大腦、神經元、感覺器官的交互作用，才產生心智的較粗層次。在佛學中，意識的粗層次是細明光現出的性質；而對你們，就科學上來說，那通常是本自大腦，這其中有很大的區別。正如所有心的較粗層次都由最細意識產生，它們終究會融入最細意識，所以它就像是所有心智較粗層次的根源。因此我們可以說：意識中的倉庫，上面留有所有印跡（記憶）的是最細意識─ 明光心。它保留所有儲藏的記憶。》（眾生出版社《揭開心智的奧秘》云272、273）
平實云：記憶絕非如達賴喇嘛所說，由應成派中觀所主張之不壞意識執持，如是意識「我」非能執持一切記憶故；若達賴之應成派中觀所說無誤，則應一切人皆過目不忘；然現見一切學生讀諸地理、歷史、法學……等，而多不能記憶，須待意識反覆閱讀背誦已，方能憶持，故記憶非由意識所持。復次，現見有人已忘少小時事，極盡意識之力而不能復憶初出母胎之事，故非意識「我」能持記憶，自己所持者必能隨時憶知故。三者，現見有人極力想之而不可得，然於後數年間，往往因於某事觸動之故，不經意間又復憶起所遺忘之少年瑣事，故知記憶非由意識「我」所持。四者，意識若如應成派中觀所說由往世不斷延續而來，則應人人皆能憶知往昔無量世事，不須入定或藉宿命通或夢中方見，而現見意識非能於一般情況中了知往世諸事。故達賴喇嘛及黃教一切應成派中觀師之見皆邪，違教悖理故。
瑜伽學派主張記憶由第八識如來藏所持，非如達賴所說「建立在意識流之上」，此是一切中外研究佛學者之共識，達賴喇嘛曲解瑜伽宗派之意旨，實為不善。
復次，達賴所說最細層次之意識獨立於身體之外；此語有正有訛。正者如四空天之有情，其最細意識以意根及四空定為依，無身根可住。訛者如欲界有情之修得四空定者，其最細意識仍須依欲界未壞之五根為依，方得現行於四空定等至及等持位中，非可外於身體也；如是正見，達賴「法王」應知。
復次，爾等密宗師徒有謂已證明光心者（如卡盧仁波切…等人），睽其所證之明光心，其實仍皆墮於欲界意識粗心中，以欲界中未離五塵之一念不生意識為明光心、為最細意識，俱墮密宗了義經典《楞嚴經》所說外道五現涅槃邪見之中，不足師法。
瑜伽學派中，一切已悟、未悟之人，皆說意識是生滅變易法，依未壞之五根及意根末那識與法塵為緣，方得由藏識中流注意識種而起。五根則是五扶塵根及五勝義根（頭腦）。五勝義根（頭腦）能儲藏此世所經歷事，此世意識依此世五勝義根俱有，故能憶知此世所經歷事，不能憶知往世事；往世事由往世五勝義根憶持故。往世捨壽時，其勝義根中之有記業種移至第八識中保存而至此世，故此世欲知往世事者，須於定中（等持位）或夢中了知，或藉宿命通方能知之，非如記憶昨日、去年諸事，能於粗意識位中了知。瑜伽學派如是了知，非如爾等密宗無上瑜伽密續所主張之由最細意識持受記憶；最細意識乃非非想定中意識故，如是意識仍非是持記憶者故。
爾等密宗師徒，處處錯解佛法，而以佛教自居，極力擴充勢力，擠壓顯宗之弘法空間已，復取顯宗而代之，唯餘似是而非、同於印度教之表相佛法，佛教遂亡。此是印度佛教滅亡之真正原因。此亦不能完全怪罪印度晚期佛教等密宗師徒，彼等亦非故意欲滅佛教故，唯因不具慧眼、法眼所致故，誤認破壞佛法之學說為佛所說法故。如今台灣是大乘佛法最後淨土，爾等密宗邪見不應再來台灣玷污。昔時印度真悟者之鄉愿心態（欲與密宗和平共存），導致無人出而破邪顯正，遂令密宗假藉虛妄不實之誇大證量，將佛教蠶食鯨吞乃至滅亡；今日大乘法中有慧眼者、有法眼者，必須記取印度晚期佛教滅亡之教訓，致力於破除密宗邪見，令密宗一切行者回歸顯宗三乘法義，莫再因鄉愿心態坐令大乘佛教復亡於台灣寶地乃至中國。
於今之際，當令大乘學人多有證得般若而起慧眼、法眼者，便舉溈山淨瓶公案，助益大乘行人親證自心藏識；證已則能領受大、小品《般若經》所說「菩薩不念心、非心心、無心相心」，便能通達般若而起慧眼，乃至未來能至通達位而起法眼、證道種智，住初地無生法忍：
潭州溈山靈祐禪師，本百丈懷海禪師座下弟子，時任典座（職司廚房）；一日司馬頭陀覓得溈山勝地，薦與百丈大師，觀靈祐禪師宜居，合任開山之職，百丈乃令靈祐禪師為溈山開山之祖。不料首座華林法師不服，欲爭此職；百丈大師乃曰：「若能面對眾人之前，下得一語不落凡俗格局，溈山勝境當與汝住持。」隨即手指淨瓶問云：「不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？」華林聞之便云：「不可說它叫作木也。」（註：木，謂門戶上之持樞紐者）百丈大師不肯他，乃問靈祐禪師；不料靈祐不答，卻一腳踏倒淨瓶。百丈大師不以為忤，反而笑云：「華林首座輸掉山子也。」遂派靈祐禪師前往溈山住持開山，世稱溈山靈祐禪師。
學人當知：若無開山本錢，萬勿住山；切勿自告奮勇欲當開山祖師，無有正法可度學人證道故。且道：百丈明明指著淨瓶，因何卻不許人道是淨瓶？靈祐禪師不答百丈大師語，抬腳踏倒淨瓶，百丈因何不怒？反將溈山勝境付託於他，竟是何意？
每見諸方談禪寫禪自謂已悟證聖諸人，謂人云：「禪不可說，說者即非禪，是故靈祐禪師踏倒淨瓶。」或云：「百丈指淨瓶，不許人說淨瓶，是要令人離兩邊，故華林首座說非木，已墮兩邊。」或云：「華林首座錯在用言語說禪，靈祐禪師不用言語說禪，所以贏得溈山。」或云：「百丈不許人說是淨瓶，只是要斬斷他人思惟葛藤，使人念流停頓；華林墮在言語中，念流不斷，所以不肯他。」或云：……。如是諸方談禪說道者，紛紛擾擾各執一說，各有所本；學人迷茫、信以為真，有什麼會處？
無門慧開禪師評此公案云：「溈山一期之勇，爭奈跳百丈圈圚不出。檢點將來，便重不便輕，何故呢？脫得盤頭，擔起鐵枷。」又頌曰：「颺下笊籬並木杓，當陽一絕周遮；百丈重關攔不住，腳尖趯出佛如麻。」溈山靈祐禪師雖然贏得溈山勝境，然須一生辛苦開山，建設叢林。脫下百丈山典座之盤頭，擔起溈山開山度眾之鐵枷，說來只比前重，不比前輕；然其住持溈山期間，度化學人證悟入道，其數甚眾，皆由有智衝破百丈重重關卡，一腳踢倒淨瓶而來，故云：「百丈重關攔不住，腳尖趯出佛如麻。」如今諸方學人欲會百丈、溈山父子意麼？
且聽平實頌來：
若道淨瓶則觸，不喚淨瓶則背；
喚它木已觸，不道木又背，
百丈指淨瓶，淆訛復誰知？
爾等密宗活佛還有知者麼？
有！喚來為爾拖死屍！