隨緣——理隨緣與事隨緣



第一節 緒 論



既然如此,當然我們就要談到「隨緣」的真義了!「隨緣」,我們的說法與一般人的說法當然有所不同,在這裡分為理隨緣和事隨緣二個部分來加以說明。關於理隨緣的部分,先做一個大略的說明:大乘法中所謂的開悟,所謂的明心,所謂的見道,就是禪宗講的參禪有結果而破參了。大乘見道其實就是證得實相心的隨緣性,這叫作「理」上的隨緣。「理」是指法界的實相正理:離開法界的實相、實際,就不可能有一切法,不可能有二乘的解脫道,也不可能有成佛的一切種智。但是法界實相是什麼?是說萬法的本源,是說依這個本源而使萬法可以生而又滅,滅了又生,永續不斷的出生萬法的生滅現象,永續的存在著萬法的緣起性空,所以萬法的實相、緣起性空的根源,就是能生萬法、也能顯示萬法緣起性空的心,祂就是實相心。這個實相心,「祂」究竟是什麼?「祂」其實就是大家所常聽到的一個名相:叫作「如來藏」。而這個如來藏又名為阿賴耶識、阿陀那識、心、所知依……。祂有許多的名字,譬如在《阿含經》中說祂叫作心,或說是如、真如、本際、實際,甚至在《雜阿含經》中還有一部經直接說祂就是如來藏。而這個如來藏心是萬法的根源,祂的體性是隨緣的,祂的隨緣是如何的隨緣呢?我們隨後會分成五點來說。

但是這裡要先說明:菩薩精進修學佛法,這是在意識心上來講的,不是從如來藏自身來講的;所以積極進取的心,只是意識心的行為,而不是第八識如來藏本身的行為。這是從一般修學佛法的人來說的,不過,假使是證悟之後,你將會改為另一個說法:精進修行其實是八識心王和合運作才能成就,不是單一的意識心所能成就的。但是我們把八識心王分開來說,其實精進用功的心正好是意識心,所以說意識努力精進修行才能夠速成佛道;可是意識精進實修時,所證的如來藏心,祂卻是一向沒有欲求的隨緣者。祂是隨順眾生因緣的,也隨順於種種業種和無漏有為法、無漏無為法的狀況而隨緣任運的。所以,精進實修的意識心,悟後了知自己的虛妄而斷了我見,因此把我執和我所的執著降低乃至斷除了!為什麼能這樣?因為意識覺知心已經了知自己虛妄了!

意識知道自己虛妄以後,不再對自我所產生的貪愛加以執著,或者減低了自我的執著,祂已經轉依於真實法如來藏了。而如來藏實相心,祂在三界一切法中並無所得,也是從來無所失的。不論這一世身為高官或者身為卑賤的有情,從意識相應的事相上來看,似乎是有所得、也似乎是有所失的;但是若從萬法實際的如來藏自身看來,其實是從來都無所得,從來也無所失;既然如此,意識覺知心現觀如是無所得、無所失的境界以後,又現觀意識心自己有所得或有所失的種種法,都是無常故空,沒有常存的自性,最後都歸於無常空,仍然是無所得也無所失;意識心由這種現觀的緣故,從此不再看重世間法的所得或所失,因此能夠轉依於如來藏的清淨自性,從此以後息滅貪、瞋、癡,不再於世間法生起嚴重的執著;從此以後可以隨順於世間法,但是不會像二乘聖人一樣死後入滅,並且開始世世精進的利樂眾生,盡未來際而無止息。菩薩這種智慧現觀,是雙具理隨緣以及事隨緣的,可是不會改變他精進修行和利樂眾生的行為與心態。這就是大乘佛法的基本修證。