隨緣——理隨緣與事隨緣



第三節 佛教學人之隨緣



談到佛教學人的隨緣,這部分又可以分成兩大類來說:信心具足者與信心不具足者。

第一目:信心不具足者的隨緣。他們的隨緣心態大約有三種人。第一種:他因為不知道佛法的義理,產生了一種隨緣心態,他想:「我只要跟著原來依止的師父去聽聞熏習就好了。因為不管到哪個道場去,教導的永遠都是苦、空、無我、無常,最多就是四聖諦、八正道、十二因緣,沒有別的法了!到處都這樣,所以就隨緣吧!」他就這麼想。這種隨緣的人非常多,不是少數。因為他們對自己的信心不具足,認為:「要證初果是多麼困難,要明心開悟更是非常困難,所以我就隨緣吧!」這就是事相上的隨緣。

第二種人是對自己不具信心,他認為自己根器太差,不可能親證解脫、也不可能證得實相,所以就隨著目前的因緣而住。當別人說:「你講的不對喔!因為現在有個正覺同修會,可以幫人家斷我見、斷三縛結;也可以幫人家開悟明心、證得實相。我們去學好不好?」他說:「唉呀!你自己去學吧,我不可能啦!我這麼笨,根器這麼差,隨緣吧!」對自己完全沒有信心,這就是第二種沒信心的隨緣者,隨於無信心的緣。所以,雖然他認為:「某個善知識應該是真的善知識,應該真的可以幫人開悟,但是我去了也沒有用,因為我的根器太差了。」可是,當一個人認為自己根器差的時候,他一定是根器很差;當一個人開始轉變,認為自己的根器可能不是很差,那他就不是很差;當他認為自己的根器應該還可以,他就真的還可以;最後熏習過一段時間,他認為自己應該可以開悟,他就真的可以開悟。所以,根器是依什麼來說呢?依於他對自己以及對善知識的法義的認知,來決定他的根器優劣,這就是心想事成嘛!可是,當他覺得自己根器不夠時,就會產生一個消極性的隨緣心態,因此,可能善知識就正好住在他的隔壁,可是他認為自己是沒有因緣的,因此他就隨順於沒有因緣的緣而錯失了機會,而這種現象也是很常見的。假使信心夠,善知識自然有許多善巧方便可以幫助他,最怕的是對自己的信心的不足,所以隨緣於正法之外。

第三種是對於了義正法仍然住持於人間的事情不能生起信心,因此他不認為人間真的還有善知識,就不想去尋求真正的善知識,就隨順於目前的因緣而安住了。這種事情其實也是很常見的,所以,在這個年代,如果不是有很多人不斷的去說明、去證實了義正法確實仍然存在於人間,那麼眾生就不可能會相信正法仍然在人間。以台灣而言,假使不是二十年前經由法鼓山、十年前經由現代禪去告訴大家真的可以開悟,我想今天我出來弘法也不容易被人信受;雖然,他們的開悟終究是意識心的境界,確實是悟錯了!但是他們接引初機的功能,他們促使眾生信受人間仍然有了義正法住世的功德,是不可抹煞的;假使不是因為他們開始大聲疾呼,特別是現代禪大聲疾呼:「開悟是可能的!證果是可能的!」那麼我們正覺同修會出來弘揚證悟實相的法,將會事倍而功半。所以必須先有人為眾生證明正法仍然在人間,確實可以親證;隨後再由真正的善知識跟著出來弘法,才可能被廣泛的接受。

雖然,我們出來弘法,也不是一開始就被廣泛的接受,是這兩、三年才開始被接受,以前大家都是很抗拒的;但這不是沒有原因,因為蕭平實的法跟別人都不一樣,當別人都把意識心施設種種不同的境界相、種種變相,譬如說「一念不生」,譬如說「意識心放下一切」,譬如說「意識心清楚明白」,譬如說「前念已過、後念未起時,中間此時一剎那的離念靈知」……等;他們施設許多意識心的變相境界而說就是證悟境界時,蕭平實卻說那些人都不對,而是另一個和意識心同時並存的第八識的證悟才叫做開悟。那麼,當眾人都說「意識離念就是開悟了、意識放下一切就是開悟了」,蕭平實卻說是意識之外另一個同時俱存的第八識心才是開悟的標的,蕭平實當然會遭受他們的攻擊。

假使有別的道場也跟我們一樣,主張的是證悟如來藏第八識才是開悟的境界相,蕭平實遭受攻擊的可能性就會大為降低;但是可惜的是,蕭平實至今仍然沒有別的道場奧援、沒有別的知音,我所有的知音就是你們大家!沒有別人!(大眾熱烈鼓掌……),當你們找到如來藏的時候,你們都是我的知音,由你們來為我證明:「如來藏是確實可證的、阿賴耶識是確實存在的。」但是不可以要求別的道場認同我們的說法,因為那等於要求他們公開否定自己,「是可忍!孰不可忍?」所以那是不可能的。因此平實弘法以來,前十年是一直都被抵制的,直到這兩年才開始漸漸被佛教界接受,但這是正常的現象。不管什麼道場,不論他們如何大力的否定,最後還是不得不接受蕭平實的看法與實證,因為意識或意根都是十八界所含攝的。現在,我們已然經過三次窩裡反的考驗(外人是沒有能力來考驗的,只能無理或在誤會我所說法的基礎上來考驗,沒有意義),在經過三次窩裡反的嚴重考驗以後,證明蕭平實法真實、所證也真實,所以現在才開始被佛教界接受了!特別是在二○○ 三年初的那一次窩裡反的重大考驗,那是想要從根本上把我們全面推翻的,我們仍然絲毫不動、穩如泰山,並且寫出了《辨唯識性相》、《假如來藏》、《識蘊真義》、《燈影》、《真假開悟》等書,引經而且據理一一辨正,這也直接的為會外錯悟者、未悟者證明我們的正法不但了義,而且勝妙;所以佛教界反而因此對蕭平實有更大的信心了,開始接受我們了。

但是在我們被接受之前,佛教界學人對於證悟、對於正法住持在人間會有信心,不可避免的要說:「前人弘揚禪教的功德不能抹煞。」雖然他們後來仍然被證明都是悟錯了,但是那個功德仍然是存在的,只要他們把悟錯的事實加以修改,功德就具足了!所以正法繼續住持於人間,眾生對這一點沒有信心時,他就會產生事相上的隨緣:「現在已經沒有開悟的法了!我們大家都隨緣隨分學法吧!不必努力再去尋找真正開悟的善知識了!」這就是對於正法的住世不具信心而產生的隨緣心態。

第二目 信心已生的佛教隨緣者。佛弟子的第二類隨緣者,是信心已經生起了,可是他們也有不同的隨緣心態。他可能會誤認為自己不是隨緣者,他會自認是一個精進的修學者、求法者。為什麼會這樣呢?明明他是隨緣於停滯階段而不精進的,可是他卻認為自己是精進的。我們就來談談看,這類人有七種不同:

第一種人是誤信他自己原來追隨的師父或老師對大眾的籠罩之詞,就隨緣安住於那種不可能開悟或者錯誤的開悟境界中,自我陶醉而不想進一步去尋求真正的見道智慧境界。譬如說:十幾年前有一位大師常常說:「不要求開悟的人才能開悟!你求開悟就不能開悟了!」也許諸位知道這是誰講的(編案:聖嚴法師早年講禪時常常這樣講)。那麼,這個說法是有大問題的:假使你不求開悟,你怎麼可能會去學禪?假使你不求開悟?你學禪又做什麼?假使你不求開悟,你會有尋找第八識真實心的疑情生起嗎?假使你不求開悟,你怎能有機會一念相應而觸證到如來藏?可是到現在為止,仍然有許多人繼續信受他所講的錯誤道理,每天就只是打坐,求一念不生、卻不求開悟;可是他們心中其實很想開悟(大眾都笑……),而他們都在等待,等待開悟的境界自己出現,這就是祖師們斥罵的「將心待悟」啦!當他們正在等待開悟的時候,絕對不會處心積慮去尋覓他自己的真實心── 如來藏,那他就沒有開悟的機會了!可是,有很多人相信這種錯誤的說法而安住下來,那也是一種隨緣者啊!

第二種有信心的佛教隨緣者,是誤信自己的老師是證悟者,隨緣安住於錯悟境界中而不思簡擇。這裡就要得罪人了!譬如星雲、證嚴、聖嚴、惟覺,都同樣以意識心來作為實相心,同樣都落入六識論中;而他們那些徒眾們錯誤的信受,就隨順於錯悟的因緣而安住下來了!星雲法師,寫了許多關於禪的書;但是,假使書中有談到開悟內容時,他就又會使用化名,叫作「佛光禪師」。因為自古以來沒有一位禪師叫作「佛光」,而首次出現佛光禪師的名號,就只有在現代的台灣;可是你們去看這位佛光禪師所謂的悟境,他講的是什麼?都是在世間法上,都沒有談到斷我見、斷我執或者證悟如來藏,都沒有!完全沒有涉及三乘菩提中任何一乘的實證。這樣的佛光禪師自稱為開悟,根本與禪宗佛教的開悟無關,然而仍有許多人信受而安住下來,自以為悟,這就是有信心的第二種隨緣者,隨順於佛光禪師的錯悟認知而安住下來。

他又不斷地主張:「西藏密宗也是佛教,喇嘛教也是佛教的宗派。」他絕不承認喇嘛教是外道。為什麼他要這樣主張?當然跟他修學密宗的法有關係嘛!這就導致他的那些隨學者,也會跟著他認定西藏密宗的樂空雙運中的覺知心就是實相心,那麼大家信受了,就會跟著他這樣安住下來,繼續認同藏密的邪淫外道法,將來都可能跟著他走上藏密暗中合修雙身法的歧路,成就破法毀戒的重罪。當佛光山的徒眾們被人家質問都還沒有破參,他們去向道場中的法師們說:「蕭平實說我們都不是真的開悟,說我們教的不是證悟如來藏,所以都是悟錯了,那我們以後該怎麼辦?」當信徒有人這麼講的時候,法師或其他信徒們往往會說:「隨緣啦!師父教什麼就學什麼啦!」這也是一種隨緣嘛!但因為這樣的隨緣,他們的證悟的機會從此就不再存在了!因為他們永遠隨順於星雲法師的邪法因緣。

又譬如聖嚴法師(我這一世的師父、一千年前的師兄),一千年前他就懷疑,疑到現在還在疑,還是不肯信受阿賴耶識就是如來藏,我們就說他是「一疑千年」。他總是說:「講自己已經開悟的人就是沒有開悟。」然後五分鐘、十分鐘以後,他會故意說:「師父我,從來都沒有說我有開悟。」那這樣,到底他有沒有悟?他有沒有犯大妄語?「我從來都沒有說我開悟了」,這叫作「方便大妄語」。他總是說:「你要一切都放下啦!不要求悟啦!一切放下了以後就可以開悟了。」因為他也認為心中不起一念時就是開悟了!當心中想要開悟時就是起念了,那就不在悟境中了!可是他放下一切之後,到現在開悟了沒有?沒有!

在這一期《法鼓月刊》登出來,說他選任了首座;首座,在證悟的道場中,一定是開悟了才能當首座,並且是開悟者中品質最好的才能當首座(我到現在還不敢選任首座,還是把它空著;我過去世有很多世都不當住持,一直都當首座)。那現在問題來了:他本身是沒有悟的,可是他說已經印證了十二個人明心見性,那我們要公開問他:「到底你印證這十二個人明心見性,明心時是明什麼心?見性又是見什麼性?」這就有問題啦!他一定不敢正面在文字上回答的,只能顧左右而言他。我們如今也不得不講話了,因為他既然把方便妄語轉成公開妄語而公開的講出來了,也落實於文字了,這就必須要公開指名道姓討論了!自古以來,禪宗叢林的門風一向都是如此;辨正諸方老宿的開悟真假,是禪宗叢林古來的規矩,不是現代才有這種規矩的。

凡是自認為開悟的禪師,都必須接受天下所有證悟者的檢驗;所以禪門中自古有一句很有名的話,一直流傳到現在,我們還常常拿來講:「入門須辨主,當面分緇素。」「緇」就是黑色、黑衣,「素」就是白色、白衣。這話的意思是說:「凡是叢林禪師,一旦進得門來,必須要先分別清楚:『你有主或無主?我有主或無主?你是黑衣或白衣?我是黑衣或白衣?』」雙方都要互相分別、要辨識清楚,不能含糊籠統。這叫作「入門須辨主」啦!所以,凡是禪師開門接引諸方,必須要接受來人入門辨主,入門以後雙方辨主過了之後,就當面分清楚:你是白衣或是黑衣?我是白衣或是黑衣?悟錯了就是無主孤魂,於法上其實是無憑無藉的,就是白衣;不論他身穿如何高貴的九條大紅祖衣,項上掛著幾百萬元的琥珀唸珠,仍然是白衣,只有真悟的人才是黑衣。禪宗道場所有宣稱開悟的堂頭和尚,都無法躲避這個義務;這是禪門古來的宗風,一向如此,不是現在才這樣,達摩大師也把這個道理寫在他的論著中。

當然我們還沒有這樣去做,我們只是在書上辨主、分緇素,我們還沒有當面去做。假使哪一天我選了首座,比較有空了;或者完全退下來,有很多空閒了,就可以到處雲遊諸方道場去,我就要入門辨主、分緇素了。禪門古風本來如此,進了禪門時都要分辨堂頭和尚:「你是有主、無主?你是白衣或是黑衣?」我進別人的山門時也要接受堂頭和尚考驗:我是有主、無主?黑衣、白衣?假使無主── 還沒有證得身中主── 那麼身穿黑衣時也仍然是白衣;假使證得身中主了,身穿白衣還是叫作黑衣。所以,真實佛子不是二乘聖人,真實佛子是菩薩;證悟的菩薩們通達了般若,不管他穿什麼衣服,甚至有人穿著花花綠綠的衣服,在當高級妓女,她也仍然是真正的佛子,這叫作「生如來家」啦!在大乘法中,本來就是這樣定義黑衣或白衣的;這個規矩既然是禪宗叢林的古風,今天聖嚴法師說他印證了十二個人明心、見性,蕭平實現在可就要公開的請問了:「您明心是明什麼心?」您聖嚴法師把如來藏阿賴耶識否定了,說應該把祂丟棄;可是 佛說:「阿賴耶識名如來藏,與七識共俱。」顯然是開悟般若時必須親證的標的,但是您卻說:「阿賴耶識是生滅法,應該丟棄。」連阿賴耶識如來藏也要消滅掉,那請問您是明什麼心?又問:您既然還沒有證得阿賴耶識,連阿賴耶識的所在都不知道,那麼您又如何能丟掉祂?還沒有找到祂,就不可能丟掉祂;在沒有證得祂及無力丟掉祂的情況下,又如何能符合您自己所謂開悟的標準?

請問諸位八識心王的道理:人總共只有八個識,沒有超過的、也沒有減少的,除非是五色根破壞的殘障者。比如說:他生來勝義根就有問題,所以成為瞎子,那他就少了眼識。正常人總共八個識,把最根本的阿賴耶識否定了以後,剩下的七個識(八個識只剩下七個識),這七個識,能說是真實心嗎?因為這七個識都是從如來藏中出生的。既然如此,你把如來藏否定了以後,剩下六識以及意根,而這些法都是可滅的,因為阿羅漢入無餘涅槃時,這七識心全都滅掉了,只剩下如來藏成為涅槃的本際。當他把如來藏否定以後,他明心時是明什麼心?顯然他所明的心只是七識中的某一個識嘛!那他自己的開悟顯然是錯誤的!他在錯悟的情況下印證弟子們明心,就成為無效的印證了!那麼見性,所見的佛性是什麼?佛性的名義他知道嗎?不知道!就算知道了,佛性的眼見,他有見到嗎?沒有見到!就他算見到了,佛性的本質是什麼?由什麼來構成?他也不可能知道。那這樣子,他自己沒有見性,他印證弟子的見性,也是成為無效的印證了。所以他的明心見性的印證都是無效的。我這樣子公開宣示以後,可以預料的是:仍然會有許多徒弟們繼續相信他,然後就隨順錯悟的因緣而住下來。也許有人會對他的某些信徒們說:「我們要不要去正覺同修會看一看?聽說真的可以開悟。聽說他們悟的是如來藏,跟師父講的這個覺知心不一樣。」「唉!隨緣啦!」這種人很多,聽了就說:「隨緣啦!」隨順於目前的惡法緣而安住下來,這也是隨緣啊!可是這個隨緣,不能幫他在法上有所悟入,而只能落在意識心上,永遠隨緣的追隨下去。

假使聖嚴師父不開口對別人說他開悟了,無妨只是繼續當凡夫而已;既然開口說他悟了,而「前人領解其意」,他面前的人聽了知道他講的是說:「聖嚴師父開悟了,他成為聖人了。」那他將來的果報就堪慮了!所以我們還是必須要講他。因為,一個人下墮比較沒關係,可是千百人跟著他大妄語而下墮,問題就很嚴重了!如果我們不知道詳情,那也無所謂;可是你知道內情而不說,那你就有責任了!因為你沒有慈悲心:明知道這些人犯了大妄語業,你能為他們說明而不說明救護,叫作「居心叵測」。所以我們還是必須要說那種隨緣是錯誤的。

又譬如惟覺法師說:「清清楚楚,明明白白,處處作主,就是真如佛性。」他這句話是海峽兩岸學佛人普遍聽過的開示,因為他把這句招牌話印在雜誌中到處寄,已經不是只有他們中台山裡的人們才知道的了!那現在問題來了:「清清楚楚,明明白白」就是對六塵了知啊!對六塵了知時,就一定是有五個別境心所法運作的,並且因為對六塵的了知、領受,產生了苦、樂、捨受,就會有善十一或六根本煩惱及二十個隨煩惱跟著產生而伴隨著,會與這些心所法相應的當然是意識心,所以清楚明白的心顯然是意識。但是他又加上一個處處作主,作主就是思量性的心嘛!所以:這個喜歡!這個討厭!我要繼續!我要遠離。這個作決定的心就是意根;而意根是普遍計度的心,藉意識的覺與知而不斷地思量一切法;雖然祂的了別慧非常差,所以藉著六識而不斷了別諸法去做事以及取捨。而清楚明白的意識心是依他起性的心,必須依於處處作主的意根、五色根及六塵為緣才能出現,是依於他法為緣才能從如來藏中出生的虛妄法,所以惟覺法師是把依他起性的意識再加上遍計執性的意根,合起來作為真如佛性。

他對禪法比較有知見,懂得應該找一個真心,雖然仍是悟錯了!但是他的問題卻比聖嚴法師嚴重,因為聖嚴法師說他只傳法脈給十二位法師,也說曾經印證了某些在家弟子明心見性,但是畢竟人數少了很多;可是惟覺法師已經印證好幾百個人開悟了,但全部都是因中說果;而那些人個個都自以為悟,並且在外對別人說他們開悟了,已經犯下大妄語業了!所以,他所戕害的佛弟子,數目是很多的。可是當有人跟他們講:「蕭平實說:師父為我們開悟的心都是意識與意根,說我們已經成為大妄語了。我們要不要改弦易轍,去正覺學學看?」得到的回答是:「啊!隨緣啦!師父這麼說,我們就這麼跟啦!不會錯啦!」這也是隨緣啊!這個隨緣到底是有智慧?還是無智慧?很值得大家去探討。這就不能默然或者冷漠的對待他們了。當蕭平實知道有人落在錯悟的境界裡面,成為因中說果、未悟言悟,那麼蕭平實是否應該有悲心來救護他們?所以他們那些信徒在隨緣時,所隨的緣又正是邪法緣時,蕭平實是不是要跟著隨緣而擺著不予理會?或者我們應該努力去救護他們?教導他們真正的悟入而免除大妄語業?這是我們大家都要思考的。

第三目 誤信己師所說為真佛法,隨現前惡緣而安住。第三類信心已生的學佛人如何隨緣呢?譬如說:他錯誤的認知他的師父所說的是真正的佛法,所以他就隨順於現前的惡緣而安住下來了,譬如藏密行者隨順於藏密的邪法因緣而安住。藏密的邪法,我們把應成派中觀、自續派中觀暫時放下不談,因為自續派中觀的行者雖然也認同如來藏,也宣稱已經證得如來藏,但是所證如來藏落處就都跟台灣四大名師的落處一樣,同樣是意識心,我們這裡就暫時不談。而密宗黃教的應成派中觀,我們緊接著會說到印順法師的部分,這裡也暫時不談,先把藏密的法義簡單的說明兩個要點:第一就是「雙身法」,第二就是「一表千里」。

「雙身法」為什麼不是佛法?因為它跟佛法完全無關!它其實只是印度教外道的一個世俗法而已,藏密的天竺時期祖師,吸收了印度教的雙身法,就在佛教中弘傳了起來;並且高推為佛教中的最高級勝法,他們認定雙身法中的一心不亂領受淫樂的境界,是三界中一切宗教的最高境界。可是印度教的本質是什麼?印度教的本質類似於中國人講的「生生不息」的道理啊!因為兩性的交合可以使人類生生不息,可以使人間有情生生不息,就把它認定為實相了!這就是印度教的本質,所以印度教的廟裡是崇拜性器官的,廟外都可看到一個石磨,中央插著一根直柱,意義可想而知。那麼西藏密宗是從印度移植到中國來的,那時佛教已經衰亡了,佛教研究者把那時的佛教叫作「坦特羅佛教」;可是坦特羅佛教其實已經不是佛教了,只是空有佛教的外殼而已,它已經把佛教內部的內容全部改變為印度教的法義與行門了,只剩下寺廟與佛教僧人的表相,所以其實坦特羅佛教並不是佛教,已經是外道了!

西藏人就是從坦特羅佛教中學習而移植到西藏去,就被稱為「藏傳佛教」,其實應該叫作「喇嘛教、坦特羅佛教」,不該叫作「藏傳佛教」。西藏所傳的種種法義與行門其實都不是佛教,他們的看法是當你在淫觸達到最高的樂受時(他們分為四喜── 把淫根的觸樂分為四個層次,最高層次就是第四喜的境界),在第四喜的境界當中,同時反觀這個受樂的覺知心是空,是無色而無形相的,這就是證得「空性」;而這個空無色質、無形相的覺知心,以及受樂境界的保持不失而同時存在,這就是密宗講的「樂空雙運」;他們認為「樂空雙運」時的覺知心的境界就是報身佛的快樂果報,所以他們認為:「釋迦牟尼佛證的是如來藏,沒有見聞覺知,我們這個有樂空雙運的快樂果報,所以是『報身』的佛,所以比你們顯教更高。」但其實是什麼?把最下賤的法拿到最清淨的法上面再套上去說:「我是最高的!」其實那只是外道法,所以我對「樂空雙運」、對「雙身法」的定義,叫作「世俗淫樂的享受法」,最多只是世俗行淫的藝術,只可以稱為「世俗藝術」而不是佛法。這完全不是佛法,應該把它趕出佛教,除非他們密宗願意把那個外道法捨棄,回歸到佛教的根本法義上面來,這是密宗最重要的一個過失。

另外一個過失,我們叫它作「一表千里」。世間人常常為了在世間法上夤緣,或是為了利益而攀親引戚:「這位某甲是我老婆的表姨的表哥的表嫂的表姊的……。」這樣一直攀緣上去,往上扯了十幾代以後終於是親戚了!像這樣,「我的表哥的表姊的表什麼的表什麼的表什麼……」一直表下去以後,終究是可以攀上親戚的,所以叫作「一表千里」:一表之後,天下無非親戚。密宗也是一樣用表的,不過這個表不是說表姊、表親那個表,而是「代表」。譬如說密宗弄個密壇,在密壇放上六樣東西,就叫作「六度波羅密」;擺十二個物品上去就叫作「十二因緣」,把咒語寫在一個轉輪上面,轉起來就叫作「轉法輪」,所有一切都是用「代表」的。

西藏同胞不能真懂佛法,問題就出在藏密這個「一表千里」上面。依這個代表的道理,他們宣稱自己也有證得如來藏,可是他們的如來藏也是代表的:他們觀想從頂輪到海底輪是一根豎立的中脈,在這根中脈裡面觀想出一個細小的明點(男性就觀作白色的明點叫作「白菩提心」,女性則觀作紅色的明點叫作「紅菩提心」;因為男性精液色白,女性經血色紅),這個「明點」就代表「如來藏」,不是第八識心體如來藏阿賴耶識。他們就這樣,全部的佛法實證都可以用代表的,所以他們真的是「一表千里」,不管什麼佛法都可以用代表的。

譬如他們修誅法;大陸有許多喇嘛都在修誅法想要誅殺我啊!但都不能成功,原因有兩個:第一、他們派出來的鬼神(密宗的護法神)是層次非常低的鬼神,都是山精鬼魅等類,來到佛門時根本就進不了門,都過不了最外圍的護法神,何況是裡面威德更大的護法神?當然無法誅殺我。第二個原因是因為他們都是「一表千里」:弄一堆麵粉糰,然後在一個木板上捏成一個人形的模樣放在地上,接著念了一些咒、跳了一些所謂的金剛舞(其實就是鬼神舞啦!你看他們的護法金剛個個不都是鬼神嗎?都是山精鬼魅嘛!)跳著鬼神之舞,然後拿一把刀在地上的麵粉人脖子上,一刀劃作兩段,就算是誅殺成功了!結果他們誅殺了多少個蕭平實呢?很多啊!但蕭平實如今還好端端在這裡說法(大眾都笑…)。那都是「一表千里」,根本無用,因為他們誅殺的那個麵粉人根本不是蕭平實嘛!那個麵粉人怎能代表蕭平實而成為真正的蕭平實呢?所以他們的修行問題就是出在「一表千里」以及「雙身法」,這些都是完全與佛法無關的東西,拿進佛法裡面來說他們是佛法而且是最究竟的,但其實完全無關,只是外道的淫樂技術及外道妄想而已。

他們最重要的神秘底細就是雙身法,我把它揭穿了,他們至今仍然無法反駁。因為他們認為:假使男性喇嘛與女弟子上床射精之後,再把精液吸回去就不算犯戒了!可是我斥責說:他們吸回去以後是吸回膀胱去,不是回到原來的處所,所以他們吸回去以後還是撒尿排掉了,根本就沒有用處。所以不論他們有沒有能力在射精之後再吸回去,都沒有意義,都同樣是犯重戒,不因為射精以後能再吸回身中去就算不犯戒。而他們至今都不敢反駁,因為事實確實如此。而且說句不客氣的話,現在有哪位喇嘛能再吸回膀胱內?連一個人也沒有!藏密這些東西,我三、四百年前搞過了,證實都是虛妄想而嚴厲地破斥它,誰也瞞不了我的;所以今天被我公開以後,他們沒有任何一個理由或證據可以推翻我的說法,所以「雙身法」根本與佛法完全無關。那他們的「一表千里」的涵意,其實也都跟佛法無關;譬如他們說的菩薩十三地,也是從中脈的觀想來定義十三地,是以中脈觀想的十三種境界來代表初地到妙覺地的十三地修證;唉!那跟佛法有什麼關係?都與無生法忍完全無關。

所以說西藏密宗純然是外道法,只是以佛法名相冒充佛教罷了!可是他們的信徒若有人知道了,提出來商量說:「我們西藏密宗的佛法不是佛法啊!那我們該怎麼辦?是不是要改弦易轍,另外想辦法去找善知識來修學啊?要不然我們一生就空過了!」可是他們的信徒十人會有九個說:「隨緣啦!跟著上師喇嘛修法就好了!」這樣的隨緣,是隨順什麼緣呢?是隨順外道法之緣,就這樣安住下來;然後一輩子作個附佛外道,死後希望生到烏金淨土去。但是烏金淨土是什麼淨土?其實是羅剎、夜叉的果報土啦!從下輩子開始就當羅剎、當夜叉,就跟著他們飲酒食肉、貪愛淫觸。你說他們可憐、不可憐?(大眾答道:可憐。)真的可憐啊!可是他們自己都不覺得可憐啊!他們就是喜歡這樣、樂於這樣啊!那就是我們應該怎樣去救他們迴入正道的地方了。所以這種隨緣,是障礙自己也支持邪法的,這種隨緣是不好的。

又譬如一貫道,我很少談一貫道,印象中好像只有談過一次,在《邪見與佛法》的演講中,但我今天還是要談一下。一貫道的師徒們往往自以為所學的是真實佛法,可是說詞卻又漏洞百出,他們自己卻不知道。譬如他們一貫道講「三期」收圓,可是收圓的意思是什麼?他們是說瑤池金母── 老母娘── 是一切法的根本,連 釋迦牟尼佛與其他所有的佛都是她所生的,都是她的兒子;將來修道完成了,還要收歸於老母娘。既然如此,瑤池金母── 老母娘── 顯然是一個重要人物了!那我們就得要探究一下老母娘是什麼人物?總不能盲從迷信吧!佛教是智信的,不是盲信的。老母娘的境界,大家可以從一貫道的所有典籍裡面去加以探討;探討的結果,她的境界在三界中的哪個層次呢?答案是欲界,沒有超出欲界。

沒有超出欲界的老母娘,連阿羅漢都及不上;且不說阿羅漢,斷三縛結的初果人就好;我們同修們去參加禪三,首先就是要斷三縛結:在第一天要先斷三縛結,然後再參禪明心。就算你禪三下來還沒有破參,沒有被我印證明心、親證真心,至少也斷三縛結了。單是斷三縛結的內涵,老母娘就不懂了,更不要說阿羅漢完全無法想像的三賢位菩薩證悟明心的境界,更何況是諸大菩薩、諸佛的境界!一個欲界中的凡夫,連作為初果人的歸依處都不行,還能夠作為諸佛的歸依處嗎?竟然敢說諸佛是她放出去的原人;她連自己身中的原人都找不到,還能把諸佛收歸於她,而說第三期圓滿了就能收圓嗎?那不是很荒唐嗎?

所以,對於一貫道的信徒,你們想要度他們來學佛是很困難的,這有兩個原因,第一是這種逃避面對的隨緣心態,使得他們繼續安住在一貫道中混日子。第二是利用情誼加上恐嚇,使道親們都無法離開:一貫道的道親如果準備要離開而被知道了,那些前人、點傳師、道親們,都會來告訴他:「你以前入教時賭過咒喔!你如果離開了,一定會遭到五雷轟頂。」哇!嚇死了!誰都不敢離開。但是我可以為大家保證:離開了,一點兒事都沒有!為什麼會這樣?因為當你歸依了三寶以後,眾多護法神護持著你;這些護法神都是佛弟子,他們也多多少少有佛法上的證量;甚至於有的護法神具有地上菩薩的證量,以大悲心而願意委屈自己來當護法神。那麼老母娘手下的神祇、護法(且不說護法神祇們,單說瑤池金母本身),她只不過是欲界天中的天神而已!那她又能拿你怎麼樣?歸依佛教三寶而成了佛弟子以後,三十六位護法神保護著你。

如果再進求受五戒之後,又再加上二十五位護法神護著你,誰能拿你怎樣?雷神也不敢拿你怎麼樣的,除非你故意去招惹他說:「你用雷電來打我啊!來打我啊!」(大眾笑……)否則他絕對不敢打你的。尤其是大乘法中的佛子,正是佛菩提種子紹繼的希望。所以我向諸位保證:如果你們之中有一貫道的信徒,你可以正式的歸依佛教三寶,絕對沒有問題。只是你若想要離開的話會很困難,因為他們會恐嚇你:「離開了一貫道就會五雷轟頂。」(編案:後來蔡老師寫了一本小冊子《現代人應有的宗教觀》,針對這個問題提出了詳細的說明)除了恐嚇你,還會一天到晚派了道親來找你,以情誼拉住你,讓你不勝其擾;因為道親們相處了一段時間,情分很好,就很難去拒絕他們,就會產生很難捨離的狀況;到最後不勝其擾,只好隨緣安住於一貫道中啦!證悟的因緣就失掉了。

可是一貫道的天才們降乩、寫沙盤,那些東西是真正的佛法嗎?你們讀過的〈正覺電子報〉中有一期見道報告(編案:詳見《我的菩提路》一書)中,已經很清楚的告訴諸位了:那些都是受過訓練的人,假借神或諸佛菩薩的名義去寫的,所以講出來的法跟佛經的法不相當,而且產生衝突,那當然不是真正的佛菩薩聖訓,而且與經典中的真意產生了衝突,諸位由此就會知道他們沙盤、降乩的內涵是什麼了!不需要再迷信了!所以,繼續在那裡面隨緣,就是障自己的成佛之道。他們說得很好聽:「五教之法一以貫之。」所以叫作一貫道。他們想要把五教的教義連貫起來,可是連貫了兩、三百年了,現在仍然是五貫道,仍然不是一貫道,因為他們對五教的法義仍然無法融會貫通啊!但是五教的法,一旦來到我們正覺同修會就都可以貫通了,就是我們遵照 世尊聖教而分為五乘法,每一乘都貫通!但是一貫道連佛法解脫道都貫通不了啦,還能夠貫通大乘法嗎?還能把五教一以貫之嗎?所以貫到現在都還是五貫道,不是真正的一貫道。如果要講一貫道,我們才有資格說是一貫道:我們可以把五教的法都貫通在一起,成為五乘具足的佛法,都沒有任何的衝突。因為都能以如來藏而貫通之:所有世間法、出世間法都不離如來藏。

這是大家要思考的問題:基督教的法是人、天善法,道教的法也是人、天善法;但是人、天善法在我們佛教中已經有了!仁、義、禮、智、信……等,在佛法中都具足了,都是屬於人天乘的法;但是昇天之法,在佛教中沒有嗎?基督教的十誡是昇天之法,但佛法中的受十善業,也是昇天之法呀!佛法中教導修學四禪八定,也是昇天之法呀!請問:一貫道中有誰能教人修證四禪八定?沒有。誰有證量?沒有。但是佛教中有。而儒家的法,不過是人乘的法;至於一神教,只不過是欲界天之內的法而已,沒什麼稀奇的。所以來到佛法中,以如來藏之法都可以貫通之,並且把他們的法說得更勝妙,是他們所無法解說的;我們可以這樣做,他們做不了。所以如果有人繼續隨順於原有的因緣而留在一貫道中,我們也應該救他們、要點醒他們,要讓他們知道:老母娘最多只不過是欲界天中的一個神祇而已,她連我見、連三縛結都沒有斷除,只是一個欲界天的凡夫而已,如何能作為阿羅漢、諸佛之所歸依呢?她反而是應該歸依阿羅漢的,更別說要把諸佛當作她放出去的原人收歸她自己,所以一貫道的說法完全是不如理作意。

我們再來講信心已生者的另一個心態,譬如印順派的學習者,他們誤信應成派中觀為究竟法而隨緣安住;印順派的這個中觀,其實源自於密宗黃教的應成派中觀,而這個應成派中觀是由阿底峽從印度傳入西藏的,後來再由宗喀巴廣大弘傳,之前是在西天的那難陀寺的寂天弘揚的;寂天其實不該稱為菩薩,因為他是無因論者;再往前推則是寂護、安慧、清辨等人,都是屬於應成派中觀的弘揚者。可是應成派中觀完全談不上佛法般若實義,只是套上許多佛法的名相之後,表相看來似乎是佛法而已。而且它是把三乘菩提的最根本法剷除掉了,我們可以從三點來作簡單的說明:

一、無因論的業種自存說:應成派中觀的法專講諸法緣起性空,不立一法、專破他法,所以他們號稱是佛法中最勝妙的中觀,自稱沒有人能超勝於他們;但是當他們自認為不立一法時,其實已經是建立「不立一法」的法了。應成派中觀見的問題很嚴重,所以平實這六、七年來不斷的寫書,辨正印順法師的應成派中觀的邪見;他們一向都那麼強勢,卻至今仍然無以回應;從來不許任何人稍作批評,只許別人讚歎的印順派中觀,今天被我們不斷的寫書,評論他的法義不正確,他們都只能不作回應。為什麼會這樣呢?我們今天只說他們三個重要的問題所在。第一個問題是說,他們的思想是屬於業種自存的無因論;他們仍然承認業種是存在的,因果律也是存在的,但問題是:當他們把執持業種的如來藏砍掉、否定之後,還有哪一個心能執持業種?沒有了!因為沒有常住心持種,就會使得因果律成為虛妄說,等於是在否定因果律的。可是因果律明明在法界中是存在的,那他們又要如何自圓其說呢?所以就發明了意識細心說,他們說意識細心可以來往三世,祂能持種,但是這跟他們所崇尚的原始佛法的教典是大相衝突的!因為原始佛法不外乎四阿含的諸經啊!可是四阿含諸經中 佛親口說:「諸所有意識,彼一切皆意法因緣生。」換句話說,一切意識,不論粗細,都是意根與法塵作助緣才能從如來藏心體中出生的;既然一切粗細意識都是藉緣而生的法,當然不是常住法,祂如何能執持業種呢?所以印順新創的意識細心常住持種的說法是不能成立的。

當蕭平實提出理證而破除了意識細心說之後,釋昭慧又發明一個新法,她新創的持種者名字叫作「業果報系統」,那麼我們可得要請問她:「業果報系統,是不是心?」究竟是不是心?難道會是物質嗎?這是一定要探討的。善惡業的果報系統如果不是心,那它是什麼?一定要探討它的本質啊!若不是心,怎能持種?若是心,究竟是什麼心?是八識內的某一心,或是八識外的某一心?如果是八識內的意根,說業果報系統是意根,那就不應該會有三惡道的眾生存在;如果業果報系統不是心,那又是什麼?是物質嗎?如果物質可以持種,那麼所有人的業種都可以寄託在物質上面,把所有的惡業種子都存到那個物質裡,永遠都不要去碰它,就永遠沒有惡報了;而且,當持種的物質壞掉時惡業種就全部滅掉了,就不該仍然有三惡道有情了!而且也不該有人能在三大阿僧祇劫以後成佛了,因為淨業種也會隨著持種的物質壞掉而消失了,所以「業果報系統」絕對不可能是物質。那麼會是虛空嗎?業種有可能會存在虛空嗎?如果虛空是業果報系統,那似乎就不太妙了:大家造了善業、惡業以後,業種都存在虛空中到處飄囉!譬如有人造了許多惡業,是殺人、放火十惡不赦之徒,但他運氣好,從虛空中撞到一個好業種,來生可以大富大貴,繼續害人!請問釋昭慧:「是不是這樣?」

假使不是這樣,那麼是不是應該每一個人都有一個常住心來執藏業種?如果是心,那就得要是八識心王中的某一個心了!請問四阿含裡面說有六識,也說還有一個意根,這七個心中的某一心能執藏業種嗎?不可能!因為如果主張其中的一個心能執持業種,矛盾將會很多,問題很嚴重。如果說執持業種的是這七個心以外另外有一個心,那不就是第八識了嗎?那你釋昭慧為何需要否定第八識?這第八識不正是你的業果報系統嗎?何必捨棄可證的第八識心而另外建立一個子虛烏有而不可實證的業果報系統?所以蕭平實對她的業果報系統提出質疑之後,釋昭慧至今仍不敢回答。這就是應成派中觀見者的困窘處,永遠都無法面對他們否定第八識以後衍生出來的無量質疑,更別說是解決質疑了!

那麼他們主張只有六個識,而人們的六個識顯然都不能去到未來世;因為每一世的六個識,都只能靠各世的五色根和意根、法塵為緣才能出生的。可是每一世的勝義根頭腦或者五色根身體都不能去到未來世,那麼每一世的意識覺知心當然就不可去到下一世了,既不是常住心,當然不可能持種!印順法師有一本書說意根就是頭腦或腦神經,好了!現在有幾位法師笑起來了!因為發覺印順的說法很荒唐的緣故。我說:如果意根是頭腦,那麼請問現場的眾位媽媽們:「妳們的孩子來投胎時,有沒有帶一個頭腦或腦神經來進到你肚子中來?有沒有?」(女眾菩薩們都搖頭)顯然沒有!而我們也現見每一個人死亡之後,頭腦及腦神經都爛掉而沒有離開屍體飛去投胎,那麼意根怎麼會是腦神經呢?意根既然不是腦神經,那你印順就直接承認祂是心,問題就了結了嘛!但是,問題是因為他否定七識、八識,只承認有六個識;所以他後來縱然知道我對他這一說法的辨正,死也不能承認說意根是心啊!否則豈不是公然自打嘴巴?那麼意根如果不是心、又不是頭腦、腦神經,那印順又該說祂是什麼呢?那又是死路一條,因為不論說是什麼,都會繼續衍生出許多大問題來的;所以,結果是他施設了錯誤的知見。

假使沒有第八識如來藏的無記性、隨緣性來執持種子,各人所造的善、惡業種,究竟要存放在哪裡?如何能去到下一世各自受報?不論他說存放虛空、存放於別的物質,或者說種子自己獨自存在,都將會有無量無邊的過失。所以持種心是誰?答案只有一個:是第八識如來藏。可是他們不承認七、八二識,就只好另創意識細心來持種,來圓成三世因果的報應不爽。可是意識細心明明不能去到未來世,也是生滅法,所以一定不是從前世轉生過來的;因為三界中的最細意識心,是非想非非想定中的意識心、覺知心,而這個心仍然不能去到未來世,未來世是另一個全新的意識心吶!所以我說他們否定了第七識與第八識以後,就變成無因論啦!將使得三世因緣果報不能成立,與法界中確實都在實現因緣果報的事實互相違背,這是第一個過失。

二、兔無角論的緣起性空說。應成派中觀見的第二個過失,是本質屬於兔無角論的緣起性空說。他們認為成佛之道就是阿羅漢所修證的解脫道,而解脫道就是一切法緣起性空,就是講五陰、十八界(六根、六塵、六識界)都是其性本空,不是常住法。這種說法,大家聽來都不會去懷疑、也不會去加以否定,一般人都會認同的,因為當你把《阿含經》請出來、把《般若經》或方廣唯識系列的經典請出來讀,都是在講諸法緣起性空嘛!對呀!沒錯呀!那麼印順的應成派中觀見的問題出在哪裡?出在他是兔無角論的緣起性空! 佛在原始佛法中說諸法緣起性空,說五陰十八界緣起性空,都是依無餘涅槃中的本際而說蘊處界緣起性空的,都是依「如」而說緣起性空的,不是印順應成派中觀見的斷滅空無的空。所以 佛在阿含中處處說到「識緣名色、名色緣識」,又說涅槃的本際、實際。

現在這個問題就出現了:從表面來看,緣起性空的說法是正確的,因為一切法、一切有情的蘊處界都是緣起而性空的,但是不能把 佛講的緣起性空的前提否定之後再講緣起性空。因為佛法是依本際如來藏才有緣起性空的法義可說的,因此蕭平實說印順的思想理論叫作兔無角論。譬如因為先看見了牛,看到牠頭上長了角,才會在後來看見兔子時說兔子頭上沒有角。如果不是因為看見牛或羊頭上有角,就不會有兔無角這個法,所以兔無角是依牛有角而建立的,法界中並沒有兔無角這個法。大家沒有注意到這一點,就跟著印順說:「兔無角確實是真理啊!」但問題是:兔無角是依牛有角而有的,如果不是先有牛、羊頭上的角,就不會生起兔無角的觀念,所以兔無角是依牛有角而存在的,當然兔無角不是真理。同樣的道理:因為先有蘊處界的存在,才會有後來的蘊處界緣起性空嘛!所以緣起性空是依「蘊處界有」而說緣起、而說空幻;如果不是五陰、十二處、十八界的存在,就不會說這五陰、十二處、十八界是緣起而性空。所以緣起性空是依蘊處界有而存在的;然而蘊處界有虛妄,依虛妄的蘊處界有而存在的緣起性空觀,當然也是虛妄的,不是實相至理。

從表面上看來,緣起性空的說法是一般人無法推翻的,是正確的:蘊處界都是緣起性空,你一定不能推翻它;但 佛是依蘊處界的源頭第八識心體,來說第八識如來藏出生的蘊處界緣起而性空;假使把蘊處界的根源和蘊處界砍斷,分成兩截而單取蘊處界的緣起性空來說解脫道,這個緣起性空的解脫道就錯誤了,就會隨著衍生出許多問題來;除非沒有真正有智慧的菩薩出來摧邪顯正,才會使人真的信受它。從這裡,大家要詳細去瞭解:佛在原始佛法四阿含諸經中,是依蘊處界有來說蘊處界的緣起性空,但前提是依蘊處界名色所緣的第八識來說蘊處界有的緣起性空,這是緣起性空觀的大前提;當應成派中觀不懂這個道理,把解脫道切割成殘缺不全以後,用以取代大乘的成佛之道,三乘佛法就都變成無因論、兔無角論啦!兔子頭上無角,這固然是真理,但這只是世俗法中的真理;因為是依於蘊處界有、依於牛有角而說緣起性空、說兔無角的,所以它不是真實法,它是虛相法。虛相法就不可能是真正的般若智慧,只有實相法才是般若智慧。

三、斷滅論的涅槃玄想。像印順法師他們那樣否定了第八識的緣起性空,一定還會引生出另一個大問題出來:阿羅漢捨報入無餘涅槃以後,是否斷滅?印順與昭慧他們很有世間法中的智慧,所以弄出這麼崇高的佛教界地位出來。可是他們在佛法上卻沒什麼智慧,所以對這一點都沒有注意到。佛在阿含中質問疑法的弟子說:「是什麼原因,讓無明凡夫不到涅槃本際?」是因為一念無明,是對於蘊處界的虛妄性全無所知,所以不能到達涅槃的本際── 不能入無餘涅槃。阿羅漢把五陰十八界滅盡以後成為無餘涅槃,可是無餘涅槃裡面是不是斷滅?這可得要探究了:假使人們都只能有六識,那麼六識出生的助緣── 意根── 究竟是什麼?難道真的會像印順所說的「腦神經就是意根」嗎?佛說阿羅漢入無餘涅槃時,十八界都滅盡,顯然是滅掉六塵也滅掉六識,並且還要滅掉六根的;然而六根是這個五色根加上意根啊!六識加上意根不就有七識心了嗎?入涅槃時這七識心都滅盡了,如果那時沒有一個第八識心存在,無餘涅槃不就是斷滅了嗎?確實是斷滅,必然是斷滅!所以他們不該只承認六個識,必須要八識具足。

因為,六根中的意根也是心,祂是無色根,是意識的所依根,而識陰中就已經具足六識了!這就有七識心了!佛在阿含中說明識陰的意涵:「眼、色因緣生眼識,耳、聲因緣生耳識……,乃至意、法因緣生意識。」又說明:凡是根、塵相觸而生的識都屬於識陰所攝。所以識陰顯然是有六識的,因為根與塵都各有六個,所以意根必然是存在的,否則意識就無法出生了!既然是意根觸法塵為緣而出生了意識,那麼意識正是六識之一,屬於識陰所攝;識陰的定義是說根、塵、觸為緣而生的,而眼識到意識都是根與塵相觸為緣所產生的,這就是識陰的範圍。可是六識外的六根中還有一個意根是心,加上六識就一定有七個識啊!如果把意根否決掉,那麼十八界就只剩下十七界了,那當然是他們獨創的佛法囉!當然不符合聖教,也不符合法界中的事實。所以當他們把第八識、第七識否定以後,為人演說三乘涅槃時,三乘佛法就都支離破碎了。

把第八識否定以後,阿羅漢所入的無餘涅槃就變成斷滅境界了,所以這是很大的問題,但他們沒有注意到(當然,第八識並不因為他們否定而不存在,仍然存在他們心中;而阿羅漢們入涅槃時仍然不是斷滅,不因為他們的否定而成為斷滅境界),但因為不懂涅槃中必有本際第八識常住不滅的道理,所以就使得他們所認知的無餘涅槃,變成了玄想而不可知、不可證,所以印順法師在書中說:涅槃是不可知也不可證的。但是我們會員們明心以後都可以現前體驗無餘涅槃中的境界相,因為無餘涅槃的實際就是如來藏獨住的境界相:如來藏離十八界法而獨存,那就是無餘涅槃中的境界。這是證悟菩薩們都可以現前體驗、也可以證實的呀!可是當印順與昭慧他們落到無因論、落到兔無角論、落到涅槃斷滅的邪見中時,蕭平實早就了知他們在佛道上已經岔入岐路很嚴重了。而平實也有能力救他們,那平實到底要不要救他們?是不是該讓他們繼續隨順於惡法緣而存在?或者應該讓他們了知已經嚴重墮入法義錯誤的大過失中。是否該讓他們了知之後,離開了惡法緣,來隨順正法緣?到底應該讓他們繼續隨緣於惡法?還是讓他們開始隨緣於善法?這是我們大家都要深思的一個問題!可是到目前為止,他們有許多徒眾仍然繼續在相信,因為他們不斷地無根誹謗:蕭平實是邪魔外道,不要讀他的書籍。所以信徒們都不讀,都只相信他們的籠罩言語;因此,當有人提出我們的說法時,他們大部分人會如此說:「隨緣啦!跟著昭慧師父就可以了!」那就是隨順於惡法之緣囉!

第四種已生信心的學佛人,他們有什麼樣的隨緣?譬如誤信離念靈知心是實相心,然後就隨緣安住了。這種人也是很多的,譬如心中心法的開創者王驤陸,他傳下來給元音老人,元音老人就轉傳給劉東亮、上平居士(黃明堯)等人,他們就把元音老人離念靈知的心中心法告訴了河北柏林禪寺的淨慧法師,因此他們這一票人都認定離念靈知就是真實常住的不滅法。可是這些人都是誤導了眾生,當然他們現在都知道自己是錯悟了,可是似乎不太願意改變;因為一旦改變的話,他們就必須從頭來過。在法上從頭來過,他們是可以接受的,也應該願意接受,但問題是:幾十年創立的一大片事業,將會崩解了。所以他們只好表面上繼續堅持離念靈知是正確的,私底下再取得及閱讀蕭平實的書,看有沒有機會證悟如來藏。但是每當有人在眾人面前送蕭平實的書給他們時,就會公開把它燒掉,說是邪魔外道。這是他們一般的作法。

但是離念靈知,我們剛剛講過是意識心;而意識心是斷滅法,是有生之法:每天早上會出生,睡午覺就暫時斷了!除非沒有睡著,睡著了就一定暫時斷滅。因為意識心只要現起,就必定與六塵相應,五塵分明;除非進入定中,才會單獨與定境法塵相應,否則都會跟六塵相應。而他們的信徒們跟著他們這樣安住,不想改變原有錯誤知見而成為隨緣於邪見者。想改變的人永遠都是少數,就像諸位終於來到正覺講堂是一樣的道理,而他們那些人都是屬於另一種的隨緣者。

第五種,崇古賤今而隨緣安住:崇古賤今,是古時就有的現象,不是現在才如此。為什麼有很多人崇拜古人而輕賤今人呢?因為古人已經被稱為祖師啦!而祖師二字就帶有一個意涵:他是有開悟的,證境是很高的。這些祖師就是指宗喀巴、智軍、寂護、月稱等等人,這些人未悟言悟之後寫了書論流傳下來,又被沒智慧的編藏者編入藏經中,所以就被很多人所推崇。可是大家往往只看到表相,對實際的內涵都不瞭解,由於對自己全然沒有信心,就把古人錯誤的著作照單全收,全部當作是真實法,就把他們錯誤的中觀見作為最究竟法,就認為應成派中觀是最究竟,就把藏密的紅教、白教和花教的自續派中觀全盤否定,又把顯教中所講的如來藏的中觀見也全盤否定,不許有第八識;因此他們有一個現象會出現,叫作「崇己抑他」,所以宗喀巴在他的《密宗道次第廣論》中,特別堅持意識心是常住法,不許有如來藏阿賴耶識存在。因為宗喀巴仍然是雙身法的忠實信徒與實行者,所以他繼續堅持、繼續主張意識是最究竟的;因為如來藏是離六塵見聞覺知的,若改依如來藏心體,雙身法的樂空雙運就成為虛妄法了,所以不許有第八識如來藏。

他在中觀論著中特別提出來:不允許有阿賴耶識存在。既然把阿賴耶識否定了,他一定只能落在其他七個識裡面:眼、耳、鼻、舌、身、意識再加上意根。而意根也是他所否定的,又把第八識否定了,就沒有別的心可證囉!所以他所證的心只是意識境界,他連意根何在都不能了知。而這個錯誤觀念的創始者,是從寂護開始的,然後由月稱、智軍、阿底峽、宗喀巴以及現代的印順與昭慧極力弘傳,主要是因為不必參禪與實證,就能理解應成派中觀;而如來藏中觀見,卻必須參禪真悟以後才能理解的。但是當他們把如來藏否定了以後,他們所證的實相心是什麼?當然無法離開意識與意根境界,因為前五識他們不會認定是真實的。前五識就只有惟覺法師一個人認定是真實的,所以他說:「諸位在座聽法時的一念心,師父我在座上說法的一念心,就是真如佛性。」那就是說:你聽法時的一念心耳識就是真如佛性了!而我說法時的覺知心也是真如佛性啦!他把六識生滅無常的自性當作是真如佛性,那就很嚴重囉!這就是 佛所說的「凡夫隨順於佛性的境界」,這與藏密的其餘三大派的自續派中觀見幾乎沒有差別。

既然應成派中觀見者,他們只承認六個識,因此他們所悟的心一定只有意識:不可能是前五識,而不允許有七、八識的存在時就只剩下一個意識可以認取了!所以宗喀巴的《密宗道次第廣論》中一直在意識心上面著墨,在他的《菩提道次第廣論》中也是如此。因為都是以意識去理解般若中觀,都用意識去理解離兩邊的境界,所以就說出意識所理解的不執著一邊:不執著另一邊,也不執著這一邊,以這種意識的了知來叫作中觀的親證,所以宗喀巴完全是以意識為中心的虛妄法。但《菩提道次第廣論》還有一個很嚴重的過失,他的所謂下士道、中士道與上士道的定位,過失很嚴重;這是因為他把如來藏推翻掉,就只能有意識的境界來作為真實境界,因此他把增上慧學的一切種智唯識勝法定義為方便法,所以第三轉法輪的方廣唯識經典,宗喀巴他們都不承認,他們認為「唯識學」是方便說,不知道「唯識學」其實就是佛法中的增上慧學,所以把諸地菩薩修學的增上慧學唯識法門貶抑為不如下士道的方便法。

但方廣諸經中的唯識增上慧學,講的正是一切種智的內涵;而一切種智的成就,是成佛的必要而且最究竟的條件,沒有一切種智就沒有成佛可言。可是他們把錯誤的般若中觀── 把一切法緣起性空定義為般若中觀── 又誤會了緣起性空的內涵,錯認意識心常住不壞;然後把誤會後的般若中觀當作是究竟法,並且把證得中觀之後才能親證的唯識學(你已經證悟中觀了、證悟般若了,才能親證的一切種智唯識增上慧學)定義為方便說、不入流的法,這是一個很嚴重的錯誤。這個錯誤,我們的同修將會有(應該叫作一套書,可能有兩本到三本)的著作,名為《廣論之平議》,將會出版(編案:已於2007/3/27 在〈正覺電子報〉開始連載了)。出版之後,大家可以詳細瞭解《廣論》的錯誤有多麼嚴重。可是在尚未一一列舉辨正以前,大眾並不瞭解;此時把廣論的嚴重錯誤告訴他們了,他們仍然不願意改變,還是要隨順於惡法的因緣繼續去修習《廣論》,而不知道宗喀巴的法義有多麼嚴重的錯誤性,仍然繼續隨緣於宗喀巴的邪見惡緣。所以這種隨緣性,是錯誤的隨緣性,是隨順於惡法緣而不是隨順於善法緣;這也是我們應該要救護他們的地方,因為他們私心中也不願意隨順於惡法緣啊!那麼想要使他們隨順於善法緣,就得要靠大家去把事實加以說明,讓他們去瞭解,這也是大家所應該作的事情。

第六種,以先入為主的心態而不信真實法,隨順於目前的惡緣而安住。這就是西藏密宗,如今台灣已經有很多人知道西藏密宗其實正是邪惡法。因為平實的《狂密與真密》有五十六萬字,已經把西藏密宗的神秘底牌都掀開了,並且一一加以法理上的辨正,有些部分還特地引出教證來證明,至今他們仍然沒有一位法王、喇嘛、上師、格西能夠寫書反駁我們的說法。他們一向都是很強勢的,但是當他們一直主張「我們密宗是比顯教更高的究竟法」的時候,在蕭平實作了這些密法根本及種種枝節的評論以後,密宗為什麼默然無聲而不敢寫書出來在法義上作辨正?都只作人身攻擊或講些無關法義辨正的話。我已經把他們的根都挖出來了,他們既是超勝顯教無量倍的勝法,應該要有很激烈的法義辨正的事相出現,把我們的辨正一一加以駁斥才對啊!可是為什麼會沒有?

當然!索達吉喇嘛曾寫出了一本《真假邪說論》,指稱我的法義是邪說;大陸的學者們讀了以後,當時都有個疑問:「蕭平實為什麼不回應他?」大陸有些真懂佛學的、專門教授佛學的佛學院教授們說:「因為他們二人不是同一個層次的,層次落差很大,所以蕭平實不會回應他的。」後來就是由正安法師寫書來回應他,也就是《真假邪說》,辨正清楚以後大家才發覺:原來索達吉的說法才是真正的邪說,原來是邪說在誣賴正法為邪說。結果辨正別人是邪說的人,自己倒反而成為邪說了!但是藏密的修行者何嘗知道內幕呢?他們也都不讀雙方辨正法義書籍的,都成迷信盲從者,都很難救護他們回歸正道的。這種狀況的存在,是因為他們有錯誤的隨緣心態,繼續隨順於惡法緣而存在難以救護的狀況。平實既然知道真相了,應該要去幫助他們。可是他們那些人大部分是不願去讀《狂密與真密》的。都只因為先入為主的觀念,所以不隨順善法緣,反而隨緣於惡法。

第七種,信心已生的學佛人卻始終不能在法上親證,因為他們是人云亦云的隨緣者。正覺同修會的同修們,在外面常常遇到這一種人:一聽說你是同修會的學員、同修,他就會說:「你們的法不對啦!如來藏是外道神我,蕭平實專門弘揚外道神我,所以他是邪魔外道。千萬不要讀他的書,讀了會中毒。」可是,到底會中什麼毒?得要弄清楚呀!如果中的是法鼓之毒,我還真樂中呢!因為:古來有一個傳說,說有一面鼓,把毒塗在鼓上,上戰場時把塗毒鼓一敲,敵軍凡是聽到鼓聲的人都會中毒死掉;我們的法正是法鼓之毒,我們這個法也有這個特性,只要誰詳細聽到我們的如來藏法,若有深入去聽,一定會中了法毒── 中了佛法的毒── 中了涅槃的毒,而且這個毒永遠不會消失掉;由於這個正法大毒的緣故,一切邪魔外道、未悟言悟的名師教導給大眾的邪見,都會死掉。有善根的人遇到蕭平實所弘揚 世尊的這種法毒時,原來的邪見就會死亡,法身慧命就活過來。那些大法師、大喇嘛們都知道法鼓之毒的厲害,所以他們都不敢讓徒眾們閱讀,都向徒眾們洗腦說:「蕭平實的書有毒,讀了就會中毒。」這樣設法來避免徒眾們死掉邪見而活轉法身慧命,免得徒眾讀後就都知道他們的錯悟、未悟與大妄語。徒眾們也不懂得檢討大法師、大喇嘛們的用意,就隨順的聽信,就隨緣於惡法中。當你問他們說:「您說蕭平實的書有毒,請問你是讀過蕭老師哪一本書?而說他是邪魔外道呢?」答覆永遠都是:「我沒有讀過他的書。」沒有讀過就作評論,單憑他師父的片面說法就隨緣信受了,就敢大聲批判正法了,這也真是天才。那麼問題是出在哪裡呢?當然是出在他們的師父不願意讓徒眾流失了,希望永遠跟在他身邊,都不想要讓徒眾們證悟,免得悟了以後回去就知道師父他悟錯了!原因就在這裡。這也是一種人云亦云的隨緣者:隨於惡法之緣。