第十一章 安慧之「大乘廣五蘊論」妄說阿賴耶識有法執
古天竺之小乘行者安慧論師，故示大乘行者相，造論妄言阿賴耶識有法執，乃是嚴重謗法之惡行。法執者，謂於諸法中確認有一實法或多實法常住不壞，或者確認外法實有，或者確認「實有外法能被覺知心意識、思量心末那識所觸受」，是故執著種種心外法及心所生法而不能捨，是名法執。
二乘菩提唯在現觀五蘊我、十二處我、十八界我悉皆虛妄上面用心，由是而斷我見與我執；而不能現觀諸法之實相，不能現觀實無外法：不能現觀外法從來不曾被自己覺知心所觸、所知，不能現觀萬法皆是自心如來所生所顯之現量，不能現觀萬法皆從自心阿賴耶識中直接、間接、輾轉出生；由是執著心外一切法為實有，或執著「實有心外之六塵法為七轉識所觸受」，故成法執。然而法執之產生者，必定因於對六塵有分別性，因此產生六塵萬法實有之執著，方能成就法執。然而第八阿賴耶識心體，對於六塵中一切法，都是從來離見聞覺知，從來都不領受六塵中之苦樂捨受，從來不起六塵法上之識別與思、受等心所法，如何可能會有法執？與六識身、六受身、六思身、六想身、六行身之對六塵有所觸受覺知而起領受性與思量性，完全相悖，根本就不可能會有法執，是故安慧所說阿賴耶識有法執的說法，是極為荒謬的說法。
在《成唯識論》中 玄奘菩薩破之云：【所知障者，謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首，見、疑、無明、愛、恚、慢等，覆所知境無顛倒性，能障菩提，名所知障。[0048c09] 】語譯如下：《《所知障的意思，是說執著有一個遍計所執的真實法上的我見作為基礎，以我見、疑見、無明、貪愛、瞋恚、我慢等心所法，覆蓋一切證悟後所應知的境界及無顛倒性，能夠障礙佛菩提智的發起，所以稱為所知障。》》
《唯識述記》註解此段論文云：【述曰：亦以法我、我所執為首，生餘障故。如前第一卷解。[0560b28] 】語譯如下：《《述曰：所知障也同樣地以法我、我所的執著作為上首，由此而產生其餘的遮障故。猶如前面第一卷中的解釋一般。》》《唯識述記》又註解云：【見、疑、無明、愛、恚、慢等者，此出體性。此之頭數亦與煩惱障同，若煩惱障俱，必有所知障故。然煩惱粗，有多品類可易了知，二乘所斷；唯是不善有覆性故，以數束顯。今此所知障細，下無多品類，極難了知，唯菩薩斷；亦是異熟無記所攝，故不顯數。其實法執，無離無明，故必有數；又顯法執，無明五住地中，唯一住攝；前障，四住地攝，故不顯數。 若爾，何故不言諸隨煩惱？ 既言慢等，等取隨惑。佛地亦同，此出自性體。若眷屬者，佛地云：「諸心、心所，及所發業、所得果，皆攝在中。」皆以法執無明為根本故。此中果者謂等流、增上、士用果等，除異熟果，不感執故。[0560c01] 】
語譯如下：《《見、疑、無明、愛、恚、慢等句，這是顯出這六種煩惱的體性。這些煩惱的數目與名稱，其實是與煩惱障的內涵相同，因為如果是與煩惱障在一起的時候，必定同時會有所知障的緣故。但是煩惱障的煩惱粗重，有許多的品類容易了知，是二乘聖人所斷的煩惱；這些煩惱障的煩惱，純粹是不善性、有覆性故，所以就用六個數目束在一起而顯示之。如今這裡所說的所知障是很深細的，說不完的，所以在所知障這個項目下，並沒有很多的品類可以詳細的宣說，所以極難了知，這是唯有菩薩才能分分斷除的，不是二乘聖人所能斷除的；這些所知障中的極細煩惱，也是異熟性的無記性所含攝的，所以不以數目而顯示之。其實法執也是不曾離開無明的，所以必定也是可以有其數目名稱的，只因很繁雜、很深細而不細說之；而且也顯示這個法執在五住地煩惱中，只是其中的一住地煩惱所攝；前面的煩惱障，是四住地煩惱所攝，而所知障只是其中的一種住地煩惱所攝，所以不顯示這個所知障中的上煩惱的數目。問曰：「如果是這樣的話，是什麼緣故而不在所知障中說種種的隨煩惱？」答曰：「既然已經說過『慢』這個煩惱等法，而『等』字的意思中，也就是『等取隨煩惱』的意思，就沒必要再將隨煩惱歸類在所知障中了。」佛地經中所說也是這樣的道理。這是顯出煩惱障與所知障的自性理體。如果是二障的眷屬，就好比佛地經論中所說的：「諸心與心所法，以及所發起的業種與所得的果報，都是攝在這裡面的。」這都是以法執無明作為根本的緣故。這裡面所說的果，即是說等流果、增上果、士用果等，但是異熟果除外，因為異熟果不感應我執與法執的緣故。》》
《唯識述記》又註解云：【述曰：二、釋名也。 所知境者，謂有為、無為。無顛倒性，謂真如理。由覆此境，令智不生，能障菩提，故名所知障。此即釋名。此望所障增者，以得名故；下轉依中，自當解釋。 前煩惱障，煩惱即障；此所知障，障於所知。前當體彰名，持業釋也；此所障受稱，依士釋也。[0560c15] 】
語譯如下：《《述曰：第二是解釋這個名相的由來。所知境的意思，是說有為法與無為法。無顛倒性的意思，是說真實不壞性及如如不動之理。由於障覆此真如正理及無顛倒性的境界，所以使得般若實智不能生起；因此而能障礙佛菩提，所以名為所知障，這就是解釋其名相。這是相對於所障礙的佛菩提智而增說者，以所障礙的佛菩提智而得名的緣故。下面講到轉依的道理時，自然就會解釋到。前面所說的煩惱障，顯示煩惱本身即是遮障；這個所知障，是障礙於成佛所應了知的境界。前一個煩惱障是依煩惱當體而彰顯其名為煩惱障，就是從執持業種上來說的；這個所知障是依所障的應證受的佛菩提境界而稱名為所知障，是依修行者的菩薩心性而解釋、而稱名的。》》
《成唯識論》中又云：【此所知障，決定不與異熟識俱；彼微劣故，不與無明、慧相應故。[0048c10] 】語譯如下：《《這個所知障，決定不會與異熟識同時存在的；因為異熟識的了別性極為微細，其了別性極為微劣而不在六塵中作了別故，所以有時稱為微心、細心，所以不與無明相應，不與別境慧相應的緣故。》》
《唯識述記》註解云：【述曰 三：八識分別因破外執。第八識名異熟識，何以不俱？彼異熟識是微細劣弱故，此法執望彼粗而強故；此是能熏，故彼非也。安慧等師執三性心皆有法執，此識唯異熟故，唯異熟性中破之。[0560c22] 】
語譯如下：《《述曰 第三：以八識的分別因，來破外道的無明執著。第八識名為異熟識（又名阿賴耶識），為何這第八識不與法執同時同處而相應之？因為第八異熟識是微心故，祂的了別性極為劣弱而不能了別萬法的緣故；這個六、七識分別心相應的法執，相對於第八識的自性來說，是很粗重而強烈的，所以不是微心、細心的異熟識所能了別的緣故。這個法執並且是屬於能薰習的體性，而異熟識是屬於所薰習的體性，所以法執不是異熟識所相應的，所以安慧他們所說的「第八識與法執相應」的說法是不對的。因為安慧等師徒都是執著不論是善性、惡性、無記性的心都是有法執的，而這個異熟識純粹是異熟性而無善惡性的緣故，所以這一段《成唯識論》的話，是單純的就異熟性裡面的意思來破斥 安慧 等人的邪說。》》
《唯識述記》又註解云：【述曰：諸論但說此第八識唯五數俱，法執必惠，及無明俱。惠能計度，無明迷故。佛地論說：「有義：法執及無明，遍三性。有漏心品及二乘無漏心品，皆不了達法無我故，皆似相分、見分起故。」前卷已說，此障中無，但護法師伏遮彼計。若言法執，何藉惠俱？[0560c28] 】
語譯如下：《《述曰：諸論中只曾說過「第八識只有與五遍行等心所法同時存在」，而法執必定要與五別境的慧心所及無明同時存在。而且「慧」心所能夠誤計與揣度，是無明所迷的緣故。《佛地經論》中也說：「有一種說法：法執及無明，遍於善性、惡性、無記等三性。有漏心品及二乘無漏心品，都不能了達法無我的緣故，都是似有相分、見分而生起的緣故。」在前卷裡面已經說過了，這是在煩惱障中所沒有說過的，只是護法菩薩伏遮 安慧 等人的妄計罷了。如果真的要說異熟識是有法執的心，那麼又何必說「法執一定要與別境慧同時同處才會有」呢？》》
以上《成論》及《述記》中的開示，非常清楚的說明：法執的意思乃是說，對於成佛所應證得的智慧境界相，還沒有完全了知；也就是對於「一切法都是自心現量」的事實，還沒有具足親證，所以誤認為心外實有一切法能被覺知心的自己所接觸、感受、了知；因此而導致末那識被意識的不如理作意思維誤導，所以執著心外實有六塵萬法，所以成為法執。
而這個法執的生起和存在，是必須與五別境的慧心所同時同處的；如果沒有別境慧，法執就不能存在。因為佛菩提智所證的是一切種智，證得一切種智時，法執才能斷盡；所以法執的修斷究竟境界，就是親證佛地一切種智的境界相。而這個佛地清淨法界的境界相，卻是在三界中的一切無漏有為法上的所有種子（包括無漏有為法的取受性）的具足親證與了知，所以都是不離境界相的；若想要了知佛地的這些境界相，就必須依五別境心所法中的慧心所，才能在因地中漸次修習斷證，直至佛地之時方才斷盡法執。
然而等覺以下菩薩之第八識，一向皆只有五遍行心所法，不超過這五個數目；從來都不與五別境心所法相應，並不是具有超過五個心所法數目的，所以說不逾五數。既然只有五遍行心所法，而從來不曾有五別境心所法，則第八識是沒有六塵中的慧心所的；而法執的存在與運作，卻是必須有六塵中的慧心所，才能相應的；異熟識、阿賴耶識既然從來沒有慧心所，又如何能夠有法執呢？
但是小乘法的安慧論師與般若趜多二人所弘揚的正量部的法義，卻完全的違背了這個事實，違背了經論中所說的正理，絕非正量之法；有智慧的人，應當急速揚棄原來得自他們的邪見，回歸正法，才能契符 佛在經中所說的真實義，才能契符諸大菩薩在正論中所說的真實義。所以安慧等人的說法，絕不可信；特別是他們師徒二人將萬法根源的阿賴耶識，謗為生滅法；特別是安慧師徒，妄將出生識蘊的阿賴耶識，反而歸類在阿賴耶識自己所生的識蘊中，而謗為生滅法。這是最嚴重的謗法行為，是最嚴重破壞佛教正法的行為，有智慧的人，千萬不要跟著那些沒智慧的人們，一起造作謗法、抵制正法的共業，以免捨壽時後悔莫及；以免未來無量世中受苦無量，以免未來受苦無量世以後回到人間時，再聞深妙正法時，又再度現起此世所薰習的邪見惡種，又再度不能安忍於正法而誹謗之，再度淪墮三塗中，如是輪轉不絕，難可進修正法。有智之人，何妨共思之？何妨亦為廣大眾生而深思之？