附錄一：安慧所造《「大乘」廣五蘊論》原文
附錄古天竺小乘法師安慧所造《「大乘」廣五蘊論》全文一卷，以供比對，證實此《識蘊真義》書中所舉證安慧所說者，絕無斷章取義、斷句取義之事，所舉其論文皆是如實舉證而無變造及贓誣之事，證明此書所說者對安慧法師絕無無根誹謗之事，亦藉安慧論著之全文，證明此書內容純屬法義辨正，無關人身攻擊。其論之「大乘」二字冠以引號者，謂安慧所說之論實非大乘法，乃是以二乘小法、而且是已經誤會後之二乘小法，用以解釋大乘法，故冠以引號而區別之。
「大乘」廣五蘊論 天竺 安慧論師造（大正藏31 卷）
大唐 中天竺國三藏 地婆訶羅奉詔譯
佛說五蘊，謂色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。云何色蘊？謂四大種及大種所造色。云何四大種？謂地界，水界，火界，風界。此復云何？謂地堅性，水濕性，火煖性，風輕性。界者，能持自性所造色故。
云何四大所造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色聲香味，及觸一分無表色等。造者因義，根者最勝自在義、主義、增上義，是為根義。所言主義，與誰為主？謂即眼根與眼識為主，生眼識故；如是乃至身根與身識為主，生身識故。
云何眼根？謂以色為境，淨色為性。謂於眼中一分淨色如淨醍醐，此性有故眼識得生，無即不生。云何耳根？謂以聲為境，淨色為性。謂於耳中一分淨色，此性有故耳識得生，無即不生。云何鼻根？謂以香為境，淨色為性。謂於鼻中一分淨色，此性有故鼻識得生，無即不生。云何舌根？謂以味為境，淨色為性；謂於舌上周遍淨色。有說此於舌上，有少不遍，如一毛端。此性有故舌識得生，無即不生。云何身根？謂以觸為境，淨色為性。謂於身中周遍淨色。此性有故身識得生，無即不生。
云何色？謂眼之境：顯色、形色、及表色等。顯色有四種，謂青黃赤白。形色，謂長短等。云何聲？謂耳之境，執受大種因聲，非執受大種因聲，俱大種因聲。諸心心法，是能執受；蠢動之類，是所執受。執受大種因聲者，如手相擊、語言等聲。非執受大種因聲者，如風林駛水等聲。俱大種因聲者，如手擊鼓等聲。云何香？謂鼻之境。好香、惡香、平等香。好香者，謂與鼻合時，於蘊相續有所順益。惡香者，謂與鼻合時，於蘊相續有所違損。平等香者，謂與鼻合時，無所損益。云何味？謂舌之境。甘、醋、鹹、辛、苦、淡等。
云何觸一分？謂身之境，除大種。謂滑性、澀性、重性、輕性、冷、飢、渴等。滑謂細軟，澀謂粗強，重謂可稱，輕謂反是。煖欲為冷，觸是冷因；此即於因，立其果稱。如說諸佛出世樂、演說正法樂、眾僧和合樂、同修精進樂；精進勤苦，雖是樂因，即說為樂。此亦如是，欲食為飢，欲飲為渴，說亦如是。
已說七種造觸，及前四大十一種等，云何無表色等？謂有表業，三摩地所生，無見無對色等。有表業者，謂身語表；此通善、不善、無記性。所生色者，謂即從彼善不善表所生之色，此不可顯示，故名無表。三摩地所生色者，謂四靜慮所生色等；此無表色，是所造性，名善律儀。不善律儀等亦名業，亦名種子。
如是諸色，略為三種：一者可見有對，二者不可見有對，三者不可見無對。是中可見有對者，謂顯色等；不可見有對者，謂眼根等；不可見無對者，謂無表色等。
云何受蘊？受有三種：謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂受者，謂此滅時，有和合欲。苦受者，謂此生時，有乖離欲。不苦不樂受者，謂無二欲。無二欲者，謂無和合及乖離欲。受謂識之領納。云何想蘊？謂能增勝取諸境相。增勝取者，謂勝力能取，如大力者，說名勝力。云何行蘊？謂除受想，諸餘心法及心不相應行。云何餘心法？謂與心相應諸行：觸、作意、思、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害、貪、瞋、慢、無明、見、疑、無慚、無愧、昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋伺。
是諸心法，五是遍行，此遍一切善不善無記心，故名遍行。五是別境，此五，一一於差別境，展轉決定，性不相離；是中有一，必有一切。十一為善，六為煩惱，餘是隨煩惱，四為不定。此不定四，非正隨煩惱，以通善及無記性故。觸等體性及業，應當解釋。
云何觸？謂三和合，分別為性。三和，謂眼、色、識，如是等。此諸和合心、心法生，故名為觸，與受所依為業。云何作意？謂令心發悟為性，令心心法現前警動，是憶念義，任持攀緣心為業。云何思？謂於功德過失，及以俱非，令心造作意業為性。此性若有，識攀緣用即現在前，猶如磁石引鐵令動，能推善、不善、無記心為業。
云何欲？謂於可愛樂事，希望為性。愛樂事者，所謂可愛見聞等事。是願樂希求之義，能與精進所依為業。云何勝解？謂於決定境，如所了知，印可為性。決定境者，謂於五蘊等；如日親說，色如聚沫、受如水泡、想如陽炎、行如芭蕉、識如幻境，如是決定。或如諸法所住自相，謂即如是而生決定；言決定者，即印持義。餘無引轉為業，此增勝故，餘所不能引。云何念？謂於慣習事，心不忘失，明記為性。慣習事者，謂曾所習行，與不散亂所依為業。云何三摩地？謂於所觀事，心一境性；所觀事者，謂五蘊等，及無常、苦、空、無我等；心一境者，是專注義，與智所依為業；由心定故，如實了知。云何慧？謂即於彼，擇法為性。或如理所引，或不如理所引，或俱非所引。即於彼者，謂所觀事。擇法者，謂於諸法自相共相，由慧簡擇，得決定故。如理所引者，謂佛弟子；不如理所引者，謂諸外道；俱非所引者，謂餘眾生。斷疑為業，慧能簡擇，於諸法中得決定故。
云何信？謂於業果諸諦寶等，深正符順，心淨為性。於業者，謂福、非福、不動業。於果者，謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。於諦者，謂苦集滅道諦。於寶者，謂佛法僧寶。於如是業果等，極相符順，亦名清淨及希求義，與欲所依為業。
云何慚？謂自增上及法增上，於所作罪，羞恥為性。罪謂過失，智者所厭患故。羞恥者，謂不作眾罪；防息惡行，所依為業。云何愧？謂他增上，於所作罪，羞恥為性。他增上者，謂怖畏責罰及議論等；所有罪失，羞恥於他，業如慚說。云何無貪？謂貪對治，令深厭患；無著為性，謂於諸有及有資具，染著為貪；彼之對治，說為無貪；此即於有及有資具，無染著義；遍知生死諸過失故，名為厭患；惡行不起，所依為業。云何無瞋？謂瞋對治，以慈為性；謂於眾生不損害義，業如無貪說。云何無癡？謂癡對治，如實正行為性；如實者，略謂四聖諦，廣謂十二緣起；於彼加行，是正知義，業亦如無貪說。云何精進？謂懈怠對治，善品現前，勤勇為性；謂若被甲，若加行，若無怯弱，若不退轉，若無喜足，是如此義，圓滿成就善法為業。云何輕安？謂粗重對治，身心調暢，堪能為性；謂能棄捨十不善行，除障為業，由此力故，除一切障，轉捨粗重。
云何不放逸？謂放逸對治，依止無貪；乃至精進捨諸不善，修彼對治諸善法故。謂貪瞋癡及以懈怠，名為放逸；對治彼故，是不放逸；謂依無貪、無瞋、無癡、精進四法，對治不善法，修習善法故；世出世間正行所依為業。云何捨？謂依如是無貪、無瞋乃至精進，獲得心平等性、心正直性、心無功用性。又復由此離諸雜染法，安住清淨法，謂依無貪、無瞋、無癡、精進性故。或時遠離昏沈、掉舉諸過失故，初得心平等；或時任運無勉勵故，次得心正直；或時遠離諸雜染故，最後獲得心無功用。業如不放逸說。云何不害？謂害對治，以悲為性；謂由悲故不害群生，是無瞋分；不損惱為業。
云何貪？謂於五取蘊，染愛耽著為性；謂此纏縛，輪迴三界，生苦為業；由愛力故，生五取蘊。云何瞋？謂於群生損害為性，住不安隱及惡行所依為業；不安隱者，謂損害他，自住苦故。云何慢？慢有七種，謂慢、過慢、過過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。云何慢？謂於劣，計己勝；或於等，計己等；如是，心高舉為性。云何過慢？謂於等，計己勝；或於勝，計己等；如是，心高舉為性。云何過過慢？謂於勝，計己勝；如是，心高舉為性。云何我慢？謂於五取蘊，隨計為我或為我所，如是，心高舉為性。云何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法，謂我已得。如是，心高舉為性。增上殊勝所證法者，謂諸聖果及三摩地、三摩缽底等，於彼未得，謂我已得，而自矜倨。云何卑慢？謂於多分殊勝，計己少分下劣，如是，心高舉為性。云何邪慢？謂實無德，計己有德，如是，心高舉為性，不生敬重所依為業；謂於尊者及有德者，而起倨傲，不生崇重。云何無明？謂於業果諦寶，無智為性。此有二種，一者俱生，二者分別。又欲界貪瞋及以無明，為三不善根；謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。此復俱生、不俱生、分別所起。俱生者謂禽獸等，不俱生者謂貪相應等，分別者謂諸見相應與虛妄決定。疑煩惱所依為業。
云何見？見有五種，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒取。云何薩迦耶見？謂於五取蘊，隨執為我，或為我所；染慧為性。薩謂敗壞義，迦耶謂和合積聚義；即於此中，見一、見常、異蘊有我、蘊為我所等。何故復如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想、無常積集，是中無我及我所故。染慧者，謂煩惱俱，一切見品所依為業。云何邊執見？謂薩迦耶見增上力故，即於所取，或執為常，或執為斷；染慧為性。常邊者，謂執我自在，為遍常等；斷邊者，謂執有作者、丈夫等，彼死已不復生，如瓶既破，更無盛用，障中道出離為業。云何邪見？謂謗因果，或謗作用，或壞善事；染慧為性。謗因者，因謂業煩惱性，合有五支；煩惱有三種，謂無明、愛、取；業有二種，謂行及有。有者，謂依阿賴耶識諸業種子，此亦名業。如 世尊說，「阿難！若業能與未來果，彼亦名有。」如是等，此謗名為謗因。謗果者，果有七支；謂識、名色、六處、觸、受、生、老死，此謗為謗果。或復謗無善行、惡行，名為謗因。謗無善行惡行果報，名為謗果。謗無此世他世、無父無母、無化生眾生，此謗為謗作用；謂從此世往他世作用、種子任持作用、結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等，為壞善事，斷善根為業，不善根堅固所依為業；又生不善、不生善為業。云何見取？謂於三見及所依蘊，隨計為最為上、為勝、為極，染慧為性。三見者，謂薩迦耶、邊執、邪見。所依蘊者，即彼諸見所依之蘊，業如邪見說。云何戒禁取？謂於戒禁及所依蘊，隨計為清淨、為解脫、為出離，染慧為性。戒者，謂以惡見為先，離七種惡。禁者，謂牛狗等禁，及自拔髮、執三支杖、僧佉定慧等，此非解脫之因。又計大自在，或計世主及入水火等，此非生天之因。如是等，彼計為因。所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊；清淨者，謂即說此無間方便，以為清淨。解脫者，謂即以此解脫煩惱出離者，謂即以此出離生死。是如此義，能與無果、唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者，謂此不能獲出苦義。
云何疑？謂於諦寶等為有為無，猶豫為性；不生善法，所依為業。諸煩惱中，後三見及疑，唯分別起，餘通俱生及分別起。云何忿？謂依現前不饒益事，心憤為性。能與暴惡、執持鞭杖所依為業。云何恨？謂忿為先，結怨不捨為性。能與不忍所依為業。云何覆？謂於過失，隱藏為性。謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露；是癡之分。能與追悔、不安隱住所依為業。云何惱？謂發暴惡言，陵犯為性；忿恨為先，心起損害。暴惡言者，謂切害粗獷。能與憂苦、不安隱住所依為業，又能發生非福為業、起惡名稱為業。
云何嫉？謂於他盛事，心妒為性。為名利故，於他盛事，不堪忍耐，妒忌心生。自住憂苦所依為業。云何慳？謂施相違，心吝為性。謂於財等，生吝惜故不能惠施。如是為慳，心遍執著利養眾具，是貪之分。與無厭足所依為業。無厭足者，由慳吝故，非所用物猶恒積聚。云何誑？謂矯妄於他，詐現不實功德為性。是貪之分，能與邪命所依為業。云何諂？謂矯設方便，隱己過惡，心曲為性。謂於名利有所計著，是貪癡分。障正教誨為業。復由有罪，不自如實發露歸懺，不任教授。云何憍？謂於盛事，染著倨傲，能盡為性。盛事者，謂有漏盛事。染著倨傲者，謂於染愛，悅豫矜恃，是貪之分。能盡者，謂此能盡諸善根故。云何害？謂於眾生，損惱為性，是瞋之分。損惱者，謂加鞭杖等。即此所依為業。
云何為慚？謂所作罪，不自羞恥為性。一切煩惱及隨煩惱助伴為業。云何無愧？謂所作罪，不羞他為性。業如無慚說。
云何昏沈？謂心不調暢，無所堪任；蒙昧為性，是癡之分。與一切煩惱及隨煩惱所依為業。云何掉舉？謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲歡笑等事，心不寂靜，是貪之分。障奢摩他為業。
云何不信？謂信所治。於業果等，不正信順。心不清淨為性。能與懈怠所依為業。云何懈怠？謂精進所治。於諸善品，心不勇進為性。能障勤修眾善為業。云何放逸？謂依貪瞋癡懈怠故，於諸煩惱，心不防護；於諸善品，不能修習為性。不善增長，善法退失所依為業。
云何失念？謂染污念，於諸善法不能明記為性。染污念者，謂煩惱俱。於善不明記者，謂於正教授，不能憶持義，能與散亂所依為業。云何散亂？謂貪瞋癡分，令心心法流散為性。能障離欲為業。云何不正知？謂煩惱相應慧，能起不正身語意行為性。違犯律行所依為業。謂於去來等，不正觀察故，而不能知應作、不應作，致犯律儀。
云何惡作？謂心變悔為性。謂惡所作，故名惡作。此惡作體非即變悔，由先惡所作，後起追悔故。此即以果從因為目，故名惡作。譬如六觸處，說為先業；此有二位，謂善不善。於二位中，復各有二：若善位中先不作善，後起悔心；彼因是善，悔亦是善。若先作惡，後起悔心；彼因不善，悔即是善。若不善位先不作惡，後起悔心；彼因不善，悔亦不善。若先作善，後起悔心；彼因是善，悔是不善。
云何睡眠？謂不自在轉，昧略為性。不自在者，謂令心等不自在轉，是癡之分。又此自性不自在故，令心心法極成昧略。此善、不善、及無記性。能與過失所依為業。云何尋？謂思慧差別，意言尋求，令心粗相分別為性。意言者，謂是意識；是中或依思、或依慧而起。分別粗相者，謂尋求瓶衣車乘等之粗相，樂觸、苦觸等所依為業。云何伺？謂思慧差別。意言伺察，令心細相分別為性。細相者，謂於瓶衣等，分別細相成不成等差別之義。
云何心不相應行？謂依色心等，分位假立。謂此與彼不可施設，異不異性。此復云何？謂得、無想定、滅盡定、無想天、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性。如是等。云何得？謂若獲、若成就。此復三種，謂種子成就、自在成就、現起成就，如其所應。云何無想定？謂離遍淨染，未離上染；以出離想作意為先，所有不恒行心心法滅為性。云何滅盡定？謂已離無所有處染，從第一有，更起勝進。暫止息想作意為先，所有不恒行及恒行一分心心法滅為性。不恒行，謂六轉識；恒行，謂攝藏識及染污意。是中六轉識品及染污意滅，皆滅盡定。云何無想天？謂無想定所得之果。生彼天已，所有不恒行心心法滅為性。
云何命根？謂於眾同分，先業所引住時分限為性。云何眾同分？謂諸群生，各各自類相似為性。云何生？謂於眾同分，所有諸行本無今有為性。云何老？謂彼諸行相續，變壞為性。云何住？謂彼諸行相續，隨轉為性。云何無常？謂彼諸行相續，謝滅為性。云何名身？謂於諸法自性，增語為性，如說眼等。
云何句身？謂於諸法差別，增語為性，如說諸行無常等。云何文身？謂即諸字，此能表了前二性故。亦名顯，謂名句所依，顯了義故。亦名字，謂無異轉故。前二性者，謂詮自性及以差別。顯謂顯了。云何異生性？謂於聖法，不得為性。
云何 識蘊 ？謂於所緣，了別為性；亦名心，能採集故；亦名意，意所攝故。若最勝心，即阿賴耶識；此能採集諸行種子故；又此行相不可分別，前後一類相續轉故。又由此識，從滅盡定、無想定、無想天起者，了別境界轉識復生；待所緣緣差別轉故，數數間斷 還復生起。又令生死流轉迴還故，阿賴耶識者謂能攝藏一切種子；又能攝藏我慢相故，又復緣身為境界故。又此亦名阿陀那識，執持身故。最勝意者，謂緣藏識為境之識，恒與我癡、我見、我慢、我愛相應，前後一類相續隨轉；除阿羅漢聖道滅定現在前位。如是六轉識及染污意、阿賴耶識，此八名 識蘊 。
問：蘊為何義？答：積聚是蘊義。謂世間相續品類趣處差別色等總略攝故。如世尊說：「比丘！所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若勝若劣，若近若遠。」如是總攝為一色蘊。
復有十二處，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。眼等五處及色聲香味處，如前已釋。觸處謂諸大種及一分觸，意處即是識蘊，法處謂受想行蘊，并無表色等，及諸無為。云何無為？謂虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為及真如等。虛空者，謂容受諸色；非擇滅者，謂若滅，非離繫。云何非離繫？謂離煩惱對治，諸蘊畢竟不生。云何擇滅？謂若滅，是離繫。云何離繫？謂煩惱對治諸蘊，畢竟不生。云何真如？謂諸法法性、法無我性。問：處為何義？答：諸識生長門，是處義。
復有十八界，謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界。意界、法界、意識界。眼等諸界及色等諸界，如處中說。六識界者，謂依眼等根，緣色等境，了別為性。意界者，即彼無間滅等，為顯第六識依止，及廣建立十八界故。如是色蘊，即十處、十界，及法處、法界一分；識蘊即意處及七心界。餘三蘊及色蘊一分，并諸無為，即法處法界。問：界為何義？答：任持無作用性自相，是界義。問：以何義故說蘊界處等？答：對治三種我執故，所謂一性我執、受者我執、作者我執。如其次第。
復次，此十八界幾有色？謂十界一少分，即色蘊自性。幾無色？謂所餘界。幾有見？謂一色界。幾無見？謂所餘界。幾有對？謂十色界，若彼於此有所礙故。幾無對？謂所餘界。幾有漏？謂十五界及後三少分，謂於是處煩惱起故，現所行處故。幾無漏？謂後三少分。幾欲界繫？謂一切。幾色界繫？謂十四，除香味及鼻舌識。幾無色界繫？謂後三。幾不繫？謂即彼無漏。幾蘊所攝？謂除無為。幾取蘊所攝？謂有漏。幾善、執、受者我執、作者我執。幾不善、幾無記？謂十通三性，七心界色聲及法界一分；八無記性。幾是內？謂十二，除色聲香味觸及法界。幾是外？謂所餘六。幾有緣？謂七心界及法界少分心所法性。幾無緣？謂餘十及法界少分。幾有分別？謂意識界、意界及法界少分。幾有執受？謂五內界及四界少分，謂色香味觸。幾非執受？謂餘九及四少分。幾同分？謂五內有色界，與彼自識等境界故。幾彼同分？謂彼自識空時，與自類等故。
問：界為何義？答：任持無作用性自相，是界義。問：以何義故說蘊界處等？答：對治三種我執故。所謂一性我，如其次第。（全文完畢）