第四節 學佛人應遠離三毒心、攀緣心、覺觀心（續談知見之二）
禪宗第四祖道信禪師說：「摒除三毒心、攀緣心、覺觀心。念佛心心相續，忽然澄寂，更無所緣念。《大品經》云：『無所念者，是名念佛』，何等名無所念？即念佛心，名無所念。……所以者何？識無形、佛無形、佛無相貌」。以上摘錄道信禪師的話，目的在於去除或降低行者對於色身、名號、聲音、妄念的執著。
世間人大多被貪、瞋、無明等三毒所遮蔽，以致不能親見佛性，因而貪於色、聲、香、味、觸，或貪於財色名食睡；常不能恭上敬下。稍不如意，即大發雷霆。財勢身力不足以抗衡時，便思背地中傷報復。若身力財勢強大，則公然強取豪奪。種種貪瞋之身口意行，皆因無明所致。由於無明，不見眾生法界之實相，以物質世間為實有，而生執著。不見自性之空性妙有，以致執此幻有之五蘊身為「我」，因而造作諸業。上焉者行善求生天國，中焉者行善求此生之聲名福報，下焉者偽善、欺世盜名，乃至巧取豪奪。因此之故，攀緣之心不斷，念念貪瞋無明。
若親見自性，悟境不退者，則見本具佛性之真空妙有，世界身心之真實感頓失，於世界身心不生執著，自然不起三毒心，不造惡業。我人凡夫，當思惟身心無常、世界無常，一切皆是因緣假合，暫時而有，終歸磨滅。若於日常生活中隨事思惟無常，並於打坐時深入思惟身心及世界之無常，可以減輕吾人對於世界身心眷屬財物名利之執著，減少三毒心之作用，則攀緣心可以降低，較易安住於念佛之正念中。
於此五濁之世，若有修定、參禪、修淨土、乃至種種法門，欲求出離三界，解脫生死，並迴向救度眾生出離三界，解脫生死者，極為難能可貴；而修者多，成者少，多因缺乏正知正見及希求感應，以致覺觀不斷。此覺觀心使念佛人或修禪習定者難得一心不亂，便成念佛修禪之障礙。
以下由淺入深，略談覺觀，俾行者建立正確知見，在修學過程中，自知抉擇，行者務請詳閱思惟。
念佛人因希求感應，則時時觀察念佛之時有無異狀，心起覺觀。若見光、聞聲、嗅香、身心輕安，便起心攀緣，浮動不定。欲得一心不亂，極為困難。間或有人持唸佛名，得至妄想不起，彼時心中欲定，不欲唸佛名號；而以不聞定法，知見不具故，心中掙扎，為佛號之持唸或捨除而煩惱，以致不得一心不亂。若具知見善根，此時即知放捨佛號，安住無相念佛之境界。若得佛感應，放光、聞香、身心輕安，能不以為喜，心不浮動者，久久練習，日日不斷，終至日常生活中，動靜二時亦能無相念佛，得見「介爾初心」，乃至漸漸獲得念佛諸種三昧，何慶如之。凡此皆因能離粗劣覺觀，是故能得。
綜上所述，即知三毒心、攀緣心、覺觀心，乃是念佛人之大忌，當遠離之。
至於修學禪定者，如上所述貪瞋無明等三毒為害，實無二致。而參禪者偶有自視利根之人，私心鄙視念佛人，認為念佛人根器較劣，信心與知見，二俱不足，是故念佛求生諸佛所化淨土。殊不知念佛人中亦不乏上根人，常念至心無所念，無佛可念，而定心宛然。
亦有少數參禪者，不但鄙視念佛人，亦對共修禪者乃至其他道場修禪者，心存慢意，謂己勝彼。不肯下心傾聽對方之經驗與心聲。於三毒之上復加慢心，因慢心故瞋恚轉盛。此種慢心，為害禪者及修定者甚鉅。若不去除，終日在人我之間分別高下；欲求定心乃至見性，猶如凡夫登天，甚難甚難。
而攀緣心之障礙禪定，對於初心行者及老修行者幾無二致。初學禪定者，往往在修行過程中，遇有外境聲音，便起心攀緣，心猿意馬。待覺知時，早已是十萬八千里了；欲得禪定，遙不可得。至於老修行，往往執著佛法及輕安境界，念念不住，攀緣不已，欲求定心，甚難可得。欲除此攀緣之心，動中靜中俱各有法可修，本書則介紹動靜皆宜的「無相念佛」法門，以無相憶念拜佛及持名唸佛為初期之權巧方便，即可得入。
覺觀心，不但是修定者之煩惱，也是參禪者之大忌，茲分述如下：
一、修定者通常用數息法，攝心於一連續境。初時粗心散亂，是故一息一數。以十為度。週而復始。待數到心不攀緣時即改為隨息。隨息不已，心歸統一。此時亦無粗覺觀，有智者即善用微細覺觀，於統一之心起各種微妙境界時，善知抉擇，選擇其中一種善妙境界，使心安住。若能久久安住，心復轉細，即應漸漸棄捨微細覺觀，乃能入於未到地定。若得未到地定，練習純熟，於性障消除時，即得於覺觀分明之中入於初禪，因初禪功德，受於觸樂，所謂一心覺觀喜樂。若到末後階段猶執著覺觀而不肯捨棄，則不能入未到地定。不修未到地定，難入初禪，何況二、三、四禪？是故修定人初期當捨粗覺觀，繫心一法，後起細覺觀，使心安住微細境。嫻熟安住後復應捨離微細覺觀，乃能證得未到地定及初禪。修二、三、四憚及四空定時亦復如是。行者以善知覺觀，能離粗就細，末後能捨，乃能入定，證得諸禪。並於六識幻化之境界現前時，善能訶責對治，不為所動。若執著於覺觀心者，即被六識變化之境界迷惑，心起貪愛，魔得其便，導入歧途；致妄言證得聖境或諸禪境界，求升反墮。或與鬼神往來，為鬼神所擾，不得定心，不能深入諸佛境界。
二、參禪者更須摒除覺觀。若覺觀不斷，則工夫不能打成一片，疑情不起不深。欲入「見山不是山，看水不是水」（註七）的階段，尚且不能，何況打破疑團，開悟見性。
博山無異元來禪師，是明末的一位大禪師，著有《宗教通說》一卷。是宗門與教下俱通的一代高僧，有《博山和尚參禪警語》傳世，指示參禪之人應當如何做工夫。於其文中處處闡明覺觀之失，乃至說到「不得將心待悟」。參禪之人於心起疑情時，若有待悟之心，即不能進入見山不是山的階段；若無進入此境界之工夫，欲自求明心見性，甚難甚難；唯有依賴宗教俱通之善知識來引導逼拶，而此種善知識甚為難得。
博山禪師又說：「做工夫時，只知疑情不破，再無別念。若有絲毫別念，則傷乎慧命。」乃至說到：「余云別念，非但世間法，除究心之外，佛法中一切好事悉名別念。又豈但佛法中事，於心體上取之捨之，執之化之，悉名別念矣。」參禪為何如此？實因覺觀之心，乃是大忌。覺觀不斷，則話頭常失，疑情不起，遑論參禪。
念佛人亦然，須摒除三毒心、攀緣心、覺觀心，要心心相續的念佛。念到一心不亂、澄清寂靜，心中無所緣念；也就是說不再攀緣佛的形相、名號，以及佛號的聲音，乃至連憶念之一念亦不攀緣。道信禪師並舉《大品經》為例來說：「無所念者是名念佛。何等名無所念？即念佛心、名無所念」。換句話說，無論行者修行那一種法門，只要能以第一義為根本，不執著「色我」，乃至不執著「受想行識我」，而不起三毒心、攀緣心、覺觀心，於世間一切乃至出世間之一切法皆不執著，無一念繫緣，便是無所念。這種清淨澄寂而無所緣念的心，才真是念佛心，這是「理一心」的境界，是實相念佛的境界。亦如彭二林居士之《華嚴念佛三昧論》所述：【知一切佛及以我心，悉皆如夢。知一切佛猶如影像，自心如水。知一切佛所有色相及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛，皆由自心】。
念佛到理一心的境界，必因禪淨修學，體究念佛，親見「念佛是誰」的本來面目，而悟境不退，時時刻刻能以心眼照見自己本具的佛性，日月經年，永不退失。此種境界不但念佛人不易成就，參禪人亦鮮有能到者。套句黃蘗希運禪師的話：「此門中，千人萬人只得三、五人」。是故參禪人切莫輕鄙念佛人，亦莫輕忽無相念佛法門。此門可深可淺。淺者得事一心，一般參禪人尚且不一定得。深者不但理一心，乃至能得究竟解脫、等覺、妙覺。
〈大勢至菩薩念佛圓通章〉開頭便說：「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足……」。與 大勢至菩薩同修念佛圓通法門的菩薩，有無量無數同時參與楞嚴盛會，而由五十二位菩薩為代表，偕同 大勢至菩薩頂禮佛足，再由 大勢至菩薩說出此一念佛圓通法門。何以由五十二位菩薩代表而不用其他的數目呢？此中具有很深的含意：這一句表明了此種法門之可淺可深，利鈍兼收。從最淺的凡夫菩薩--─ 初信位開始到十信圓滿，及賢位菩薩--─ 十住位、十行位、十迴向，上至聖位的初地至十地，乃至即將成佛的等覺妙覺位菩薩等，無量無數，皆同修此念佛圓通法門。可見此一念佛圓通法門之殊勝。
本書所述之方法，能幫助行者從有相的散亂心念佛，到達事一心念佛的階段--─無相念佛。使行者能在繁忙的現代生活中，亦能淨念相繼的無相念佛，這是一種動中的工夫；在日常生活中能夠一心不亂地無相念佛，則靜坐之中便容易一心不亂。至於能否達到理一心的地步，那就要看行者往昔善根慧根、因緣果報，以及是否能排除事障、消除性障而精進修持了。
行者修習此一念佛圓通法門而初步成功--─ 即事一心的無相念佛，於將來捨棄報身時，欲往生極樂世界之實報莊嚴土或方便有餘土，隨意感應，必得往生（註一）；唯除眷戀世間、不捨眷屬財物事業，或未與諸佛別願相應（註八）。若能具備善根福德資糧及方便善巧者，深入修習至理一心及更深境界，則欲往生諸佛淨土亦可得生。若不欲生諸佛淨土，亦可自住唯心淨土。得事一心者--─ 即無相念佛修成者，固然可以求生西方極樂世界，亦可即生深入修學更深境界，藉以提昇蓮品，得以早日迴入娑婆，救度苦難眾生。
參禪人若不欲深入念佛圓通法門，則可將此法門作為敲門磚，用過即棄（其實此法勝逾金玉）；亦如渡河需要船，到岸不用舟。以此法門修成動中工夫後，即已具備看話頭、參公案的能力。此時參來，踏實穩當，絕不會著不得力。所以真心參禪者，若未具備看話頭的能力，切不可因為不喜歡此一法門初期的方便善巧--─ 拜佛及持名，而放棄此一修習動中工夫的絕妙法門。行者修此，可得動中工夫，工夫既得，便回禪門，大益修禪，何樂不為？復有一利：修此法門，適宜動中修。每天只需早晚各十分鐘至二十分鐘拜佛，對於忙碌的現代學佛人，最適宜不過了。以上所說，行者務必心領神會，得其精義，然後依第四章所述的「看來平淡無奇」的方法和次第，精進練習，必能修成無相念佛。不但求生淨土有望，亦可隨緣參禪，體究念佛，其樂何如。