第一節 本法門是修定之法門，非持名法門
大勢至菩薩念佛圓通法門是一種修定的法門，藉著修定的方法修淨土，是既直接又有效的淨土法門。（註五）
一般人修淨土法門，大多是持名唸佛，也就是唱唸或默唸佛號的方法。不停的唱唸，到達只有佛號而無妄想妄念的地步，一心繫念佛之名號，名事一心。持咒的人亦大多如此。
然而，《楞嚴經》中二十五位菩薩所說的各自修行圓通法門，無一不是修定的法門。每一種法門都可以使人親見佛性，證得理一心，乃至五蘊皆空的究竟解脫境界，所以叫做圓通法門。其中第二十四種法門，也就是〈大勢至菩薩念佛圓通章〉所敘述的念佛圓通法門，此一念佛圓通章的全文，無一處說到持名唸佛。自始至終，皆說「憶」說「念」，而不說持佛名號，唸佛洪名。乃至於文末說到「都攝六根、淨念相繼」之境地而「入三摩地」。
何以故？憶者無名字、無形相。念者無名號、無聲音。若有名號及聲音，便成了唸佛號、唱佛號。所以念佛圓通章全文不曾說到持名唸佛，而說憶佛念佛。
譬如念佛時，口中唱唸佛號，舌根必動；胸腹則因唱唸佛號，必須控制出氣及緊急吸氣，是身根動，鼻根亦受牽動；口唸時凝心傾聽，是耳根動；諸根既動，意根不得不動。如此，即不能算是都攝六根，更談不上是淨念相繼。若在心中默唸佛號，同時憶念於佛，則眼耳鼻舌身等五根雖然不動，卻仍有意根在動。當心中佛號不停地在唱唸時，心中其實是在重覆簡單的妄念。如果是唸「阿彌陀佛」，則一句佛號是四個念、四個聲音；既然有四個念和四個聲音在心中不停地重複著，可知意根尚未攝於不動。既然意根尚未攝於一念而保持不斷，便不能稱為都攝六根、淨念相繼。
所謂淨念相繼，乃指心中的那一念是清淨之念；苦思世俗事即非淨念。即使是思惟善事善法，甚至思惟佛法，都不能稱為淨念。從修定的知見而言，凡是一切的語言文字形相，都是妄念，不名淨念。必須是離卻語言文字形相來憶佛念佛，這個念頭才叫做淨念。這樣憶佛念佛的淨念相繼不斷，才是淨念相繼。如果這個淨念有時被打斷，然後再繼續，也不能稱為淨念相繼，只能稱為淨念斷續。即使只是中斷一秒鐘、半秒鐘，也只能稱為淨念斷續。欲入三摩地（定）者，不但要都攝六根，還得要淨念相繼才成。所以都攝六根、淨念相繼是離相的、是無相的。
茲另引《大寶積經》裡面的一段經文來說明：「言無相者，所謂無身及身施設，無名無句，亦無示現。」凡修習 大勢至菩薩念佛圓通法門者，務請將此知見融會貫通，深入領會。
依字面解釋，所謂無相，就是沒有色身，沒有因色身而有的一切思惟法則的施設，沒有語言、文字、名句，沒有意思表示可以讓人得知得見。
詳細一點來說：我們所處的這個物質世間，有人、各種傍生、一切無情生命和介乎有情生與無情生之間的生命（天、修羅、地獄、餓鬼等四道暫且不論），有種種分別，乃至人與人間的外表相貌互相差別，各類有情生與無情生，於其同類之間的相貌互相差別，皆因有色身的緣故。若無色身，便無此表相；既無表相即是無相。
此物質世間的一切表相、行為、符號、思惟、法則之施設，皆因色身而來。若無色身存在物質世間，則一切表相皆不存在；既無色身與表相，便無行為、符號、語言、思惟、法則等存在於世間。欲界天（註六）── 即多數外教所謂的天堂、天國等，亦復如是。
此物質世間的一切言語，包括傍生類的聲音訊號，皆因色身之存在而施設，以便與同類及異類互相溝通和表示完整意思。因有文句、便有思惟；因於思惟而有法則；發展到後來便有文學、神學、科學、藝術、形而上學……等等一切世間學問施設。因為有色身，便有爭執、愛戀，於是世間便為解決因爭執貪愛所起的紛爭而制定法則，這些法則的演進，漸漸成為法律。
是故世間一切語言、文句、名相、思惟、法則等等法相之所以生成、存在、演化，皆植因於身的施設。這一切語言、文句、名相、思惟、法則之存在，只有一個目的──表示意思。而意思表示之存在，便是因為有色身的緣故。物質世間是如此，欲界六天亦復如是。所以諸佛世尊多在人間成佛。若不在人間成佛，而在欲界天成佛，則只能度化欲界天的眾生── 天人、天神、天主。不能顯示於人間，則難以度化人間眾生。而欲界天眾生貪著五欲之樂，度化甚難。若在人間成佛，度人較易，以眾生得親見恭聞故；而欲界及色界諸天之有緣者，亦得於人間奉覲。是故諸佛世尊皆在人間成佛，以人間有色身及有語言、文句、名相、思惟、法則等「身施設」可以示現之故。
由以上經文略釋即知：若離色身、身施設、語言、文句及意思表示，便是無相。而此念佛圓通法門，所謂「憶佛念佛、都攝六根、淨念相繼」之境界，沒有色身、語言、文句、符號、色身施設等，亦無法示現予他人知悉。除非這位無相念佛的人，藉著色身及語言文句等色身施設之思惟和法則，向他人示現這種念佛的方法和境界，否則他人無從得知。而此種無相念佛之境界，才是 大勢至菩薩念佛圓通法門之真趣。