第三節 禪淨修學略述
一般念佛人大多執持佛號，散心念佛。雖然稱為念佛，但大約是打妄想的時候居多。較精進者，發覺妄想時，便趕緊回到佛號。真正精進的人，是念佛時不但心中默唸佛號，也同時憶念著佛。最後是念佛時，佛號不起，心中仍是念佛，進入無相的境地；也就是一般人所謂的「念佛念到無佛可念」，行住坐臥皆在無相念佛之境界中，這便是大勢至菩薩念佛圓通法門之初步入門。此時一心不亂、淨念相繼、無佛形、無佛號。仍念佛不捨；得嘗法樂，無比輕安。念佛人到此地步已經通於禪法，自然能看話頭、參話頭、參公案，豈非禪淨互通？
若念佛人，從拜佛、稱名念佛，進入無相念佛之境地，欲修楞嚴大定，當攝取修定之知見，並詳閱《楞嚴經》；每天在日常生活的各種活動中無相念佛，並在每天固定時段打坐之時無相念佛。待事理二障消除，自然漸漸深入楞嚴大定而證得諸種念佛三昧（註四）
另有念佛人或持咒者，於日常生活中執持佛號或固定一咒而心中念念不捨，並於每日固定時段打坐一至二小時，坐中合掌或作手印，專唸佛號或咒語；起初是口唱耳聞，心心不離佛號或咒語，不急不徐，專念專稱；散亂之心，漸漸統一，安適自在，無牽無掛。有智之人，此時口中仍然安詳唱唸不輟，而心中不再憶念佛號咒語之聲音，漸漸就會進入定中（入時不知入，出時始知方才入定），失卻時間與空間。此時雖然口中猶在唱唸佛號或咒語，其實心已入定。亦有持名唸佛者，於止靜時，心念心聽，漸次統一，佛號不起，安住於憶佛之一念相續，終於泯然入定。這種境界亦是定力足夠而又具備修定知見的人方能做到。到此地步，則淨土通於禪定。
以上所述，尚只是事一心及定的層次；若理一心，則與理相應。也就是親見自己本具的佛性（自性），所謂「西方不離方寸，彌陀即是自性」，自性彌陀、唯心淨土之境界自然現前，這是禪的悟境，若非禪淨修學，必不能得。行者不論是參話頭、公案、機鋒，抑或是因參究念佛而得入理，其本質莫非是禪。雖然發禪方式各各不同，而見道之後所得境界其實相同；參究入理之過程亦無差別。是故主張禪與淨土互補互助，不需分別彼此。
茲抄錄雲棲祩宏禪師（即蓮池大師）《彌陀疏鈔》卷三之部份原文於後，行者可於此一窺全貌：
【體究者，聞佛名號，不惟憶念；即令返觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心，忽然契合。若言其有，則能念之心，本體自空；所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。若言其亦有亦無，則有念無念俱泯。若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂。非無則常照。非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂。言思路絕，無可名狀，故唯一心。以見諦故，名理一心也。言慧者，能照妄故。兼定者，照妄本空，妄自伏故。又照能破妄，不但伏故。】
又道：【參疑二字，不必分解。疑則參之別名，總是體究追審之意。但看「念佛是誰」，以悟為則而已。又古人云：看話頭，不得卜度穿鑿，亦不得拋向無事甲裡。但只恁麼看。此要言也。】
以上所錄蓮池大師之參究念佛、體究念佛，從初參「念佛是誰」，到悟境現前，在在顯示禪與淨土之間，是何等親密。不管是從念佛悟入，或者由參禪悟入，其本質都一樣是禪。不論是在此世界念佛悟入，或往生極樂世界後聞佛菩薩說法悟入，其本質亦莫非是禪。而兩者悟後之境界亦無二無別。