四、應歸命真實導師，現獲大利
平實導師於十餘年前，自成無相念佛的功夫，於明心、見性後，貫通三乘法道，發起般若智慧，乃至親證種智，觀察佛教學人的苦惱而不忍見聖教衰微，不忍學人苦求正法不能證得，於是發起悲勇，出世弘法。自弘法以來，一向秉承中國謙遜傳統而自稱居士，即使是對於親自指導而親證如來藏發起般若智慧，乃至眼見佛性而證得如幻觀的從學弟子們，平實導師一向皆以師兄弟相稱，對於親手哺育法乳而終於能出世弘法的親教師們，亦以老師尊稱之。對於會中之種種庶務，亦與一切學人無異共同操持，乃至人手不足時，更身先士卒獨自辛勞。由於 平實導師如此平易近人、極易親近的作風，性障深重之學人，便慢心高舉不知感恩，反而自以為是自己智慧高超故能破參明心：或身著福田衣，擁有僧寶身分就誤以為自己已經高貴於法身慧命的父母，忘卻自己能有所悟皆是 平實導師之明白指示而一念相應，於是生起種種邪見，退轉於菩薩法道，重新墮入惡見中而不自知，這都是緣於 平實導師極為平實、極易親近而非高不可攀所致。
由於見到學人將世間的邪見俗情帶入正法道場中，對平實導師的平易近人中生起輕慢之心，於是親教師及職事等眾，逐漸勸止 平實導師於道場中作諸庶務，於禪三活動中不可再如已往與眾學人一起勞動，弄得滿身塵汗，凡此種種皆是為覆護輕慢心重之學人。因為輕慢眾生見到 平實導師操勞庶務而滿身塵汗，便以為 平實導師德行與常人無異；或聞 平實導師自謙居士，就認為 平實導師的解脫功德和智慧證量與一般愚、凡居士相同，誤以為其住持佛教的功德不如身著福田衣之出家眾；乃至從學弟子明心之後，能略知般若而聽懂 平實導師隱覆密意的種種說法後，便生起高慢，以為自己的智慧可與之相比；如是種種輕慢之行不一而足，乃至發生多次因慢、因私心不遂而退轉之事件。
凡此，皆是輕慢眾生之性障深重，只見表相、不見實德，只從表相上觀察在家出家身相而據以決定法義正謬，實無抉擇慧；又只觀察排場之大小而決斷解脫證量，實無解脫慧來作正斷；又以觀察世名之大小來決斷智慧證量，實無般若正慧來作正斷，因此無有智慧能正知聖位菩薩之無慢諸行，無有智慧能正知聖位菩薩解脫功德之所在而無絲毫果證身分的執著，更無智慧能正知聖位菩薩般若智慧及種智智慧之深妙難測。如此眾生輕慢真實僧寶之事再三而起，本會親教師及眾職事們見到末法眾生種種世間俗情，為令世間眾生於身口意不再熏習輕慢習氣，故應導正一切佛弟子，對於聖位菩薩應起敬重心，應於身口意行熏習敬重尊長之正行，令於具足功德田及報恩田之真實三寶中種下廣大福德以獲大利。因此，應敬告一切佛弟子於聖位菩薩，應依其實際證德如實敬稱本會導師為 平實導師，應該虔敬歸命 平實導師，以獲得三乘佛法上之大福利。如此皆為一切佛弟子之法身慧命著想，終不效諸世間高推不實果證稱號之俗情。
云何應歸命於一切勝義菩薩僧，乃至示現在家相之大乘聖位菩薩導師？《長阿含經》卷二十：
爾時，地神即於座上遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，而白我（我字是釋迦牟尼佛自稱）言：「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。」……（水神）白地神言：「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。」……（火神）白二神（地、水二神）言：「我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。」……（風神）白三神（地、水、火三神）言：「我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。」
上述《長阿含經》記載，地神於 世尊的開示下得法眼淨，證得初果須陀洹，並受三歸、五戒而成為優婆夷。優婆夷地神知水神有邪見而導正之，令水神親證初果須陀洹，水神便向優婆夷地神自誓三歸、受持五戒，由地神為其證明三歸、五戒；接著，火神的邪見轉由地神與水神的開示而導正，火神因此亦親證初果須陀洹而向地神及水神自誓三歸、受持五戒；最後是風神由以上三神的因緣而輾轉得證初果，亦向地、水、火等三神自誓三歸、受持五戒。
《阿含經》中說地水火風四神皆是優婆夷，可見證得沙門初果的優婆夷即是佛門聲聞法中的勝義僧寶，不論其身相是出家或在家，不論其身相是男相或是女相，皆可以為他人說三歸、授五戒。聲聞教中的在家初果人所證既是沙門果，既是聲聞聖僧，故於大乘通教中的菩薩初果須陀洹，不論身相是在家或出家，當然亦是勝義菩薩僧，也可以傳授三歸、五戒；那麼菩薩二果斯陀含，乃至菩薩三果阿那含、四果阿羅漢之聖位菩薩，不論出家抑或在家，更具有傳授三歸五戒之德行，得為人間一切菩薩之所歸依。由此可知地水火風四神皆依聲聞法證果及持在家五戒而傳授他人三歸、五戒，因此示現在家身相及女相之證果優婆夷亦可傳授三歸、五戒，只受限制不傳授聲聞出家戒，這是《阿含經》中清楚記載的史實，也是聲聞法中的在家戒律行儀。聲聞法中已經如是，大乘菩薩戒更不論色身表相，只論有無菩薩戒體及般若、種智之實際證德。
從此亦可知道，原始佛法 世尊演教的中後期（第二、三轉法輪時期），宣講般若中觀及唯識種智而建立大乘菩薩僧團後，即是以菩薩戒為正解脫戒，整個教團是以菩薩戒為主的，比丘戒或比丘尼戒則成為大乘法中的別解脫戒，只是大乘僧團中的出家菩薩作為處眾行止威儀之規範，故在大乘僧團中，出家戒已成為別解脫戒而非正戒了。許多阿含部的經典其實本是大乘經典，但是由於聲聞羅漢對於大乘經典的般若、種智內涵不能生起勝解，故不能成就念心所而無法正確的記憶，因此只能記憶與解脫道相關的內容，後來就結集成為解脫道的經典。四大部阿含中如是依止大乘菩薩戒的記載並不是孤例，譬如《雜阿含經》卷三十三：
摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂：婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾。於諸眾中威德顯曜，譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難得。
經中說明優婆塞具有十六法時，國王、大臣、居士長者，乃至出家之沙門眾，都應該親近供養而受學。大乘初地以上聖位菩薩即具足十六法，是為世間難得親值之聖人，故為一切佛門四眾之所應歸命者。因此，大乘菩薩法道其實是整體佛教的主要教法，是具足 佛陀本懷的三乘法義住持者，是一切佛弟子之所應遵循者，不論出家或在家者。再如《長阿含經》卷七：
爾時，童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅國，漸詣斯波醯婆羅門村。……時，斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，自相謂言：「此童女迦葉有大名聞，已得羅漢，耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論，今得見者，不亦善哉。」
上述經文是《長阿含經》第二分〈弊宿經第三〉的記載，經文中記載示現在家相及女相的優婆夷童女率領五百位比丘遊行人間；若依聲聞戒，比丘尼見到比丘尚且應行八敬法，何況示現在家相又是女相的優婆夷迦葉，如何能率領五百比丘遊行人間？而五百比丘又皆願意接受其領導？可見此五百比丘也是依大乘菩薩戒為正解脫戒，以聲聞戒為別解脫威儀戒之出家菩薩，因此不受聲聞戒法的限制而接受優婆夷童女的領導與教導；乃至其中或有出家聲聞，亦要歸依優婆夷童女的領導與教誡，這是因為 世尊曾明文訓誡一切聲聞緣覺皆應供養、承事、守護已有實證的勝義菩薩故（見後引證）。童女迦葉已經證得阿羅漢果，可知示現在家相及女相的菩薩，於解脫道的證德是與示現出家相及男相的聲聞或菩薩是完全相同的，因此於佛法中解脫與智慧的證德，與示現出家或在家相、示現男相或女相，是毫無關聯的。而且依此優婆夷童女的解脫證德果位及經中描述的智慧來說，此迦葉童女必是初地聖位以上的菩薩，是為實義之導師，是 佛陀入滅後一切人天及佛門四眾之導師。
因此佛世原始佛法時期，世尊第二、第三轉法輪弘法的中、後期，完全是以大乘菩薩法義教導一切的佛弟子，並且一切行儀皆以大乘菩薩戒為主要的依止，一切聲聞羅漢也都共同聞熏，才會被結集在阿含部經中；也就是說，若有在家菩薩的證德高於出家者而共處時，則以證德為依歸，證德低者應依止於證德高者，完全不以出家或在家、男相或女相等表相為論；一切皆以實際的證德為論，令出家眾與在家眾不分彼此，皆能一心於佛法的證德上努力，令出家眾與在家眾皆和合互助，一致為弘傳聖教而努力，一切皆以實踐出世間法之正見及證德為努力目標。
由此可見，示現在家相的優婆夷菩薩須陀洹，尚且可以為人傳授三歸五戒，得為一切凡夫眾生之歸依處；初地以上之聖位菩薩，凡夫四眾如何不應歸依？乃至五百比丘中亦應有初果、二果、三果乃至四果之證量者，尚且歸依聖位的童女迦葉，何況是末法未證道果之比丘、比丘尼眾，如何不歸依於聖位菩薩而失去大利益？聖位菩薩示現於世間是難可值遇的，乃是百千萬劫難以值遇之大福田，而且一切聖位菩薩常現在家相者，乃是因為無慢的緣故，不是好為人師的緣故；亦是不求世間人恭敬的緣故，為能於無量眾生處廣施福德的緣故，因此諸地聖位菩薩常現在家身相，乃至等覺菩薩亦常現在家身相。《摩訶般若波羅蜜經》卷一：
其名曰颰陀婆羅菩薩（秦言善守）、罽那伽羅菩薩（秦言寶積）、導師菩薩、那羅達菩薩、星得菩薩、水天菩薩、主天菩薩、大意菩薩、益意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、善進菩薩、勢勝菩薩、常懃菩薩、不捨精進菩薩、日藏菩薩、不缺意菩薩、觀世音菩薩、文殊師利菩薩（秦言妙德）、執寶印菩薩、常舉手菩薩、彌勒菩薩，如是等無量百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩一切菩薩，皆是補處紹尊位者。
《大智度論》卷七對上述經文的解釋如下：
如是等諸菩薩，共佛住王舍城耆闍崛山中。問曰：「如是菩薩眾多，何以獨說二十二菩薩名？」答曰：「諸菩薩無量千萬億說不可盡，若都說者，文字所不能載。復次是中二種菩薩：居家、出家。善守等十六菩薩是居家菩薩（作者註：導師菩薩是其中之一），颰 陀婆羅居士菩薩是王舍城舊人，寶積王子菩薩是毘耶離國人，星得長者子菩薩是瞻波國人，導師居士菩薩 是舍婆提國人，那羅達婆羅門菩薩是彌梯羅國人，水天優婆塞菩薩。慈氏、妙德菩薩等是出家菩薩，觀世音菩薩等從他方佛土來。若說居家，攝一切居家菩薩；出家、他方亦如是。」
聖龍樹菩薩在《大智度論》中解說《摩訶般若波羅蜜經》時，亦說菩薩有在家、出家二種，而且等覺位菩薩有許多示現在家相，數量上甚至超過出家相很多，這是因為菩薩行四攝法時，示現在家相易於圓滿，所以般若經中列舉二十二位等覺菩薩中，就有十六位是示現在家相的。其中更有名號為導師居士菩薩，可以知道聖位菩薩示現在家居士身相，仍然是為導護眾生能於如來正法中，廣植福德，作為眾生依止之導師，所以一切佛門四眾皆應歸命於具導師實德之聖位菩薩；若無聖位菩薩時，應歸命大乘賢位已悟之菩薩，不論其身相；諸凡夫出家菩薩都不應以出家或在家之身相而自限，喪失大利益。即使是出家菩薩的 文殊、普賢、觀世音、大勢至菩薩，也都以在家身相示現。佛世的 彌勒比丘，今在兜率天中也是示現在家相，但亦無礙於等覺位聖僧的實質。故大乘法中的僧寶及歸依，只論實證或未證，不論身相的出家或在家。
此外，末法中之佛弟子，應特別注意此一事實：末法時節現出家相之大乘僧寶中，邪師說法者如恆河沙。若有輕慢無智之人，只重表相而不見實義，不能安忍於聖位勝義菩薩僧（不論其在家相或出家相）出世弘法，為救護眾生而破斥邪見聲聞凡夫僧，即隨邪見聲聞凡夫僧而生毀謗者，即獲無間罪，非根本罪，捨壽墮無間地獄迅如射箭。故《大乘大集地藏十輪經》卷三說：
有五無間大罪惡業，何等為五？一者故思殺父，二者故思殺母，三者故思殺阿羅漢，四者倒見破聲聞僧，五者惡心出佛身血，如是五種，名為無間大罪惡業。
世尊於經中說五無間罪中倒見破聲聞僧，意思是說對於示現出家相或在家相的弘揚聲聞法僧眾所說正確的佛法，若是有人以錯誤的知見破之，不論在家、出家身相，都屬於犯無間大罪惡業，定墮無間大地獄中。至於倒見破勝義菩薩僧者，其罪業必然更重於以倒見破聲聞僧，說輕相即知重相故。反之，若是有示現出家相的僧眾演說錯誤的佛法，若有人以正確的知見而破之，不論其人是在家、出家身相，不但不違犯無間罪，其實是有大功德；因為護持正法，令眾生正知福田衣所代表的佛法真正義理。因此，在家菩薩以正見破倒見聲聞僧，是護持佛教法衣之正知與正行，令 佛陀之解脫道不墮三界生死法中，是 佛陀於《大乘大集地藏十輪經》所說的真實意旨，亦是一切佛弟子護持正法之所當為者。
世尊在《大乘大集地藏十輪經》中特別說明倒見破聲聞僧者犯五無間罪，顯示末法眾生常常只重出家之表相，對於示現在家相之勝義菩薩僧為護持如來正法，以正見破倒見聲聞僧之護法正行，心中不能安忍，因此常常毀謗在家勝義菩薩僧及其所弘正法，反而犯下毀謗大乘勝義僧寶之五無間罪，捨壽後墮於無間重罪的無間地獄中。故 世尊特別舉示只有倒見破聲聞僧才犯五無間罪，正見破倒見聲聞僧者不犯。除了上述的道理外，《大乘大集地藏十輪經》卷一：
「善男子！是地藏菩薩摩訶薩具如是等無量無數不可思議殊勝功德，與諸眷屬欲來至此，先現如是神通之相。」世尊說是地藏菩薩諸功德已，爾時地藏菩薩摩訶薩，與八十百千那庾多頻跋羅菩薩，以神通力現聲聞像，從南方來至佛前住。
末法眾生無有智慧，不具擇法眼，又常不能安忍於佛法正義，只是一味看重出家身之表相，往往犯下毀謗在家勝義菩薩僧之五無間罪，來世將墮於無間地獄，而仍不能自知犯下毀謗勝義菩薩僧之過失。地藏王菩薩為等覺菩薩，與許許多多的眷屬，於他方世界皆是示現在家身相，然而於大集會中為了令唯重表相之娑婆世界末法眾生及地獄中的眾生信受佛語，特別以神通力現聲聞像。為何 地藏王菩薩與諸眷屬，在地獄中也以神通力現聲聞像？因為，會淪墮於無間地獄之眾生，即是唯重出家表相之無智眾生，無法信受在家相的勝義菩薩僧及所說法而毀謗之，並且毀謗在家相的勝義菩薩僧以正法破倒見聲聞僧之護法正行。因此，悲心特重之大願 地藏王菩薩與其眷屬，皆以神通力現聲聞像以取信於地獄眾生，由 地藏王菩薩及諸眷屬現出家相而作開示，令地獄眾生相信示現在家相之勝義菩薩僧是真實僧寶，令其懺悔以往所作之種種毀謗大乘真實三寶之大惡業，方能儘速消除大惡業而離開無間地獄。若不能懺悔其大惡業者，則於無間地獄中難有出離之時。這就是為什麼 地藏王菩薩常在地獄救護眾生，而必須示現出家相之重要原因；因為只有示現出家相，看重表相的地獄眾生才會信受 地藏王菩薩之開示，若是 地藏王菩薩仍現在家相，著相的地獄眾生也是要毀謗祂而無法救治。《大乘大集地藏十輪經》卷十：
善男子！若菩薩摩訶薩成此般若大甲冑輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，得名菩薩摩訶薩也，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞、獨覺乘等，皆應供養承事守護。
經中說勝義菩薩證得出世間般若的所依法——如來藏心，從初發心乃至一切五欲皆能斷除，皆是超勝於一切聲聞、緣覺等二乘人，一切二乘人皆應供養、承事、守護如是勝義菩薩，因為如是勝義菩薩是一切二乘人之真實福田。
云何勝義菩薩是一切二乘人之真實福田？勝義菩薩能以實證如來藏心之智慧，為聲聞、緣覺開示及作證：「滅盡蘊處界後不是斷滅境界，猶有如來藏心獨存而離一切覺觀境界。」護令聲聞、緣覺能斷我見，不落斷、常二見；令聲聞、緣覺具足法住智，不畏懼蘊處界之斷滅，進斷我執入無餘涅槃。勝義菩薩如此導護一切聲聞、緣覺，能令遠離邊執見而入無餘涅槃，故為一切聲聞、緣覺之真實福田；一切聲聞、緣覺，不論在家出家、初果至四果，乃至三明六通之大阿羅漢，皆應供養、承事、守護此初發心乃至一切五欲皆能斷除之勝義菩薩，乃至初地以上聖位菩薩更應供養、承事及守護，不論勝義菩薩及聖位菩薩是示現出家或在家的身相。
末法一切佛門四眾應該領受《大乘大集地藏十輪經》中世尊之開示，及 地藏王菩薩與諸眷屬示現出家相之諄諄告誡，應該相信出家、在家之勝義菩薩僧是真實三寶，乃至在家勝義菩薩僧以正法破倒見聲聞僧是真正護持正法之正行，應該歸命之，能令吾人回歸正見的聲聞解脫道故；而且應該協助出家、在家勝義菩薩僧共同護持正法，令一切倒見聲聞僧儘速回歸正法，光耀正法，令聲聞解脫道正法久住世間。也能進一步修學大乘佛菩提道，證得佛菩提的見道功德，生起般若實相智慧，乃至進而修學一切種智，超劫位階初地心中。
另外，要特別提醒一切佛弟子，導師一名為假施設；敬稱 平實導師是為尊重大乘菩薩僧，熏習身口意清淨及恭敬之業，種植福田，避免熏習輕慢身口意業，而喪失親證大乘法之法緣；所言不應稱呼釋印順為導師者，為避免熏習錯誤之身口意業，避免隨喜於大妄語業中，墮於惡行共業中；此即是應稱名導師或不應稱名導師二語之用意所在。
平實導師弘法十餘年以來，凡所作為皆為住持佛教正法命脈千年之計，皆為千年中之學佛眾生法身慧命能有歸依處，從不為世間名聞利養而起心動念。因為弘法前已得世間資財，法財之修集方面亦已明心、見性，乃至過牢關後，視世間名聞利養猶如白駒過隙，倏忽生滅；不論得與不得，都無關法身慧命，故視如草芥。平實導師從弘法以來，從不夤緣於諸方大師以求名聞或世利；對於從學弟子遭遇惡因緣而退轉者，皆藉救護從學弟子之因緣，不辭辛苦著作《平實書箋》、《正法眼藏——護法集》、《燈影》、《識蘊真義》、《真假開悟》等等，以廣破邪見因緣，顯示愈來愈勝妙之道種智智慧。
於此等書中所說法義，同時亦證明 平實導師所教導的解脫道與佛菩提道次第，與三藏十二部教典完全契合，無有乖違處，並顯示大乘法道之內容與五十二位階成佛次第之傳授，確實是 世尊降生之唯一大事因緣，如是護持唯一佛乘正法。平實導師又著作《公案拈提》七輯，拈提抵制正法、毀謗正法之諸方錯悟法師及外道，救護錯悟諸師、外道及其從學者回歸正法，並且護持一切不抵制正法、不毀謗正法之諸方默默為正法耕耘之大、小法師及居士們，可以有一線空間接引初機學人入於正法中。乃至著作《甘露法雨》、《狂密與真密》四輯、《邪見與佛法》，披露喇嘛教污穢邪淫、破壞正教之本質，救護正信佛弟子遠離外道法，亦消減釋印順將喇嘛教引入佛門之大惡業。如此，著作書籍摧邪顯正，住持如來正法，救護一切佛門四眾弟子之法身慧命，及引導學人親證無生之種種殊勝正行，重現古時大乘實義氣象於今時，在在顯示 平實導師之解脫功德與智慧證量，非是三賢位勝義菩薩之所能成辦，故 平實導師十餘年來於佛教界中雖無導師之名，卻有導師之實德。
最後，一切佛弟子皆應仔細思惟「導師」之實義，仔細思惟如實敬稱 平實導師之真實功德，不應以世間俗情而依身相表象看待，譬如《雜阿含經》卷三十二：
如是我聞，一時，佛在摩竭提國人間遊行。與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺藜論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」聚落主言：「阿梨！我立何等論為蒺藜論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇！常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？』若答汝言『不』者，汝當問言：『沙門瞿曇！與凡愚夫有何等異？』若言『有』，願有說者，當復問言：『沙門瞿曇！若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世，遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間？如大雨雹雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。』如是，聚落主！是名蒺藜論，令彼沙門瞿曇不得語，不得不語。」爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所，恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面。白佛：「瞿曇！常欲願令諸家福利增長不？」佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。」聚落主言：「若如是者，云何，瞿曇！於飢饉世，人間乞食，將諸大眾」，乃至「不似不類，前後相違？」佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日有人家大富，多錢財，多眷屬，多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。」
一切外道皆是無智凡夫，其所見所求者只有世間的名聞利養；除此之外，無有能見聲聞解脫之功德及佛之功德。外道六師無有正法，本非人天福田，但是貪圖世間的名聞利養，因此見到 世尊率領比丘、居士以及求乞殘食人，遊行人間時，便挑撥聚落主前來質問 世尊：乞食是取得世間人的財物，如何是給予世間人福利？然而 世尊帶領比丘、居士及正信的求乞殘食人，由世間人供養資生之用，皆是為世間人種下未來的世間及出世間善果之因，是與眾生福利，不是與諸外道爭奪世間供養。然而，外道六師以己之心、況彼之行，便認為佛教四眾與之爭奪名聞利養，因為無有智慧能知諸佛菩薩之慈悲與功德之所在也。
名聞利養是外道凡夫之所看重者，卻是諸佛、菩薩之所輕賤者，因為看重世間的名聞利養是三界生死之法，諸佛、菩薩早已遠離三界生死之法。諸佛、菩薩具足名聞利養者，是諸佛、菩薩久遠劫來救護眾生之功德所顯現，亦為眾生作為功德田及報恩田，令諸眾生得以廣植福德而得去除種種身心諸惡行，種下當生或者來生得度之因緣。若有佛弟子不能於諸佛、菩薩生信而起恭敬心，不能見諸佛、菩薩具足名聞利養實是為佛弟子作廣大福田之恩德者，即是學諸外道凡夫作蒺藜論，是為外道，非是正知正見佛弟子之所應行，即是毀謗勝義三寶之惡行，獲無間大惡罪業。
《大般若波羅蜜多經》卷五百二十云：
彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴，亦我導師。
大菩提道即是佛菩提道。平實導師自出世弘法以來，皆欲令一切佛弟子親證佛菩提，所有說法及拈提諸方，亦皆是欲令一切邪見眾生回歸正法，進而親證佛菩提。因此，鼓舞一切佛弟子、開示一切佛弟子：佛菩提道真實可證，如來藏真實可證。本會已有三百餘位明心、十餘位明心復又眼見佛性之佛弟子，皆是親證實相而且每年持續增加中，可以作證。又觀 平實導師出世弘法以來，不曾受人點滴錢財寶物供養，更不曾如同密宗喇嘛一般領受女弟子色身供養，反而捐輸自身擁有之錢財，用以護持正法，而不接受禮拜恭敬，如是視世間名聲、利養、恭敬如同草芥；又示現解脫功德及道種智，故說已有導師之實。如此大善知識，實是我等佛弟子之法身慧命父母，佛道上之良師、益友，是導護我等不入歧途之實義導師。祈願一切佛弟子，審慎思惟導師之真實義；實義導師住世弘法，亦如優曇缽花，時乃一現。求證佛菩提之有志佛子，為獲大福利，盍興乎來！