甲、菩薩法道智慧廣大深邃，二乘法道智慧狹小淺薄
聲聞緣覺二乘人依五蘊、十二處、十八界法及緣生法等生滅法，現量觀察蘊處界等法之苦、空、無常、變異之虛妄性，信受佛語：「滅除對三界中蘊處界之貪愛後，入於寂滅之無餘涅槃，能究竟苦邊，永遠不再淪墮於三界生死中」，因而厭離蘊處界等五蘊身心，取證沙門四果，對於法界實相之親證，則完全無法觸及。這是由於二乘人的智慧狹小，不能正解 世尊對於法界實相之開示，故對於智慧狹小之二乘人或凡夫，往往置答其所問。例如《雜阿含經》卷三十四第九六一經，婆蹉種比丘問 世尊：「為有我耶？」世尊默然不答，如此三次，世尊皆不回答，婆蹉種比丘只好離去。阿難尊者見到此種情形，與 世尊一向循循善誘之開示不同，便請問 世尊緣由。世尊回答的經文如下：
佛告阿難：「我若答言『有我』，則增彼先來邪見；若答言『無我』，彼先癡惑，豈不更增癡惑？言『先有我，從今斷滅』。若先來『有我』，則是常見；於今斷滅，則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂：『是事有，故是事有；是事起，故是事生。謂：緣無明行，乃至生、老、病、死、憂悲惱苦滅。』」
語譯如下：佛告訴阿難：「對於婆蹉種的問題，我若是回答說『有我』，則會增加他原來將蘊處界生滅法中之某一法，當成是真實常住我之邪見；若是我回答說『無我』，那他原先認為『蘊處界有真實我』的愚癡煩惱，豈不是又更增加嗎？那麼先前他認為說『蘊處界有真實我』，現在因為說『無我』而又變成斷滅法。若先前認為蘊處界有『真實我』，叫做『常見』，現在又將『無我』認知為佛法中無有本識之『真實我』，則蘊處界法滅盡後，變成了斷滅，就叫作『斷見』。如來離開『常見』與『斷見』二邊，站在實證本識之中道性的立場來說佛法，也就是說：『由於如來藏的功能性，有蘊處界的功能種子存在於如來藏，因為這樣的緣故，而有蘊處界；有前一支的緣生法生起的緣故，導致後一支緣生法接著生起。就是：由於有『無明』支緣生法而有『行』支緣生法等等，成為流轉門，乃至依於還滅門，生老病死憂悲惱苦最後能夠滅除。』」
從上述 世尊答覆阿難尊者，可以知道：婆蹉種比丘只相信蘊處界生滅法，不相信外於蘊處界法，有本識如來藏存在。因此，其知見不是將蘊處界法當做「真實我」而落入常見，就是錯認蘊處界法滅盡後，無有一法存在而落入斷見。婆蹉種比丘無法正確的了知，世尊是站在親證如來藏本識之中道性的立場而說法，因此，對於智慧狹小的聲聞比丘，世尊不予開示如來藏的勝妙法，何況是外道凡夫而請問實相法義，當然應予置答。
對於聲聞比丘，世尊只以蘊處界法教導之，令其觀察蘊處界諸法的生滅、無常、變易之虛妄性，蘊處界法中無有一法是「真實我」，因而厭離蘊處界法，乃至將蘊處界法因緣和合而成之「虛妄我」視為眾苦之根源，唯有徹底否定「虛妄我」之存在價值並滅除之，方能解脫於三界生死流轉之苦；並且相信佛語無餘涅槃非是斷滅境界，而唯有無餘涅槃的本際是寂滅而真實，是常住不變的，可以永遠離開生死流轉而得到究竟的寂滅之樂。聲聞比丘由於畏懼「虛妄我」之存在而流轉生死，不願再有來生之「虛妄我」導致不可預知之苦果，因此，急求滅除「虛妄我」而入無餘涅槃。由於聲聞緣覺二乘人斷除蘊處界現行之煩惱，不斷煩惱習氣，只觀察屬於生滅法的蘊處界法，無法探究屬於不生不滅法的法界實相，故說二乘法道狹小淺薄。
菩薩於 世尊所說「我」與「無我」不產生錯誤的見解。世尊所說「無我」者，意謂：於蘊處界及器世間等生滅法中，無有不生不滅之法性可得，蘊處界及緣生法等等諸法皆是眾緣和合而生之生滅法，既是眾緣和合而生，必然可知蘊處界等生滅法皆是緣起性空之法，空無自性，無有一法可以稱為常、恆、不變易之「我」。然而，一切諸法皆是空無自性，則空無自性之無我法，如何可以自行生起而不斷地生、住、異、滅循環不已？必然應有不生不滅之「法性」一切時常住，令一切諸法運行不斷，令十二支緣生法循環不已，此「法性」即是一切外道所尋覓而不可得之「真實我」。因此，「我」與「無我」皆是假名，菩薩不墮一切假名中，如實知見 世尊真實意旨，不墮想像、猜測之中。例如《雜阿含經》卷十第二六四經：
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」比丘白佛：「已見。世尊！」「比丘！如
是少土，『我』不可得；若『我』可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
語譯如下：這個時候，世尊手拿著小土團，告訴那個比丘說：「你看到我手中的土團嗎？」比丘回答世尊說：「我已經看到了。世尊！」世尊說：「比丘啊！蘊處界等生滅法，就像眼前所見這麼少的土，在這麼少的土中，『我』是不可得的；若是有一個『我』可得的話，一定是常、恆、不變易、永遠現前住持世間的法。」
菩薩正解 世尊所說，於人間之蘊處界法及緣生法，只是如來藏所變現的諸法之一，尚有地獄、餓鬼、畜生、天等諸趣法界之三界法，亦皆是如來藏之所變現。因此，世尊手中代表此世人趣的小土團，相對於過去現在未來三界諸趣的大地土而言，只是極少分之法而已；此意是說，如此極少分而生滅不已的蘊處界及緣生法，必然不可能找到常、恆、不變易的「我」，故蘊處界及緣生法，無有一法可以稱為「我」，假名「無我」。然而，三界五趣一一趣之蘊處界法，得以出生、暫住、變易，最後消滅，下一世又再出生，循環不已，亦將壞滅，必然有貫通過去現在未來諸趣的常、恆、不變易、一切時正住之本住法，令一切諸法生住異滅循環不已。此常、恆、不變易、正住之法，即是一切眾生尋覓而不可得之「我」，假名為「我」——如來藏。如來藏離見聞覺知，不是蘊處界所攝，是出生蘊處界的法；祂不於六塵萬法起分別，亦不自知我，是「無我性」。但是，眾生依覺知心之自我了別，虛妄顛倒的以為覺知心是常、恆、不變易的「真實我」，故 世尊隨順眾生之用語，假名「無我性」之如來藏為「我」。
菩薩除了能夠正解「我」與「無我」之真實義外，於 世尊手執小土團說法之指示中，如實正知蘊處界法皆是緣起性空之法，虛幻不實，並現量親證 世尊所指示之法界實相——如來藏「我」——之所在，現前證知如來藏之實際，即是二乘人所入無餘依涅槃之本際。菩薩與二乘人同樣現量觀察蘊處界法及緣生法，皆是苦、空、無常、變異之虛妄法，確認蘊處界法皆是因緣和合，無有一法為真實我，而一切貪瞋癡等染污法皆是意識覺知心對蘊處界等法之貪著所作，所作的觀行都只是在世俗有為法的蘊處界範圍中。然而，菩薩卻有不共二乘人之處，進而觀察蘊處界的來處，了知確實是從如來藏本識中出生的；如來藏對蘊處界法一向不貪著亦不厭棄，永遠處於遠離六塵貪厭之自住境界而如如不動，顯現本來自性清淨涅槃。菩薩現量觀察如來藏本來自性清淨涅槃之清淨性，觀察如來藏貫通三世，出生色法及七轉識，含攝三界五趣一切諸法，如來藏是一切眾生自身流轉生死之本體，因而逐漸轉依如來藏之清淨性，這是二乘聖人所不能知的，所以說菩薩法道智慧廣大深邃。
菩薩依現觀如來藏之智慧，逐漸依據方廣唯識諸經所說，如實正知如來藏具足種種「法性」，例如：如來藏具足七種「性自性」，故令蘊處界諸法得以生住異滅、循環不已；菩薩亦了知如來藏之五法、三自性、七種第一義、二種無我等等實相妙法，逐漸轉依如來藏種種清淨之自性，依無生法忍現觀如來藏一切法性所顯之種種自心現量而地地增上，乃至究竟成佛。
《大乘本生心地觀經》卷二：
三僧祇劫具修諸度，八萬四千波羅蜜行，越生死流，方至菩提大安樂處。不如趣向二乘道果，三生、百劫修集資糧，斷生死因，證涅槃果。
菩薩法道必須親證法界實相，破無始無明塵沙惑，然而究竟了知法界實相，斷盡煩惱之現行與習氣，斷盡塵沙無明的上煩惱，需經三大無量數劫，由此可知菩薩法道之廣大深邃；相較於二乘法道，只須斷除三界見思惑之現行，慢者百劫修集資糧，快者三生修集資糧即可成辦。由此可知，二乘法道相較於菩薩法道確實狹小淺薄，菩薩法道相對於二乘法道確實廣大深邃。菩薩法道含攝二乘法道對於蘊處界苦、空、無常、無我之世俗諦現觀，然而菩薩法道中對涅槃本際之現觀，則非二乘人之所能知；二乘阿羅漢雖現證有餘依涅槃，然而對於無餘涅槃之境界，無法於捨壽前現量觀察，捨壽後入無餘涅槃，由於蘊處界一切法皆已滅盡，故亦無覺知心得以現觀。因此，菩薩現觀涅槃本際之般若智慧，以及由般若智慧所發起之種智智慧，皆不共於二乘。二乘人無法正解法界實相，不能指示一切發起大心欲了知法界實相之眾生，故智慧狹小淺薄之二乘人不能成為世間眾生的導師；菩薩親證二乘法，親自證驗二乘人所親證蘊處界之虛妄性，可以指示二乘種姓之人，同時亦可指示大乘種姓之人，親證法界實相，故菩薩能成為世間眾生的導師。