大乘無我觀 子題：《悟前與悟後別說》
各位菩薩大眾：
阿彌陀佛！ （大眾回答：阿彌陀佛！）
本來只是想來這裡看一看，因為侯董事長那麼誠懇，親自專程到台北去邀請，所以我想還是來結個法緣。後來有些同修們建議說： 「老師難得到南部去一趟，以後大概很少有機會再去了。既然決定要去，乾脆順便作一場演講。」 我就答應說： 「好吧！那就順便講一場吧！」 因為是臨時提議，所以我也沒有準備什麼講稿或綱要，今天可以說是隨興跟大家聊一聊 — 直接從心裡面「稱性」而說。
我們今天要聊什麼呢？我要跟大家聊的題目就是海報上寫的「悟前與悟後」。但是不像我們 《 禪 — 悟前與悟後 》 那本書那樣講，我們加了一個子題，這個子題叫做「大乘的無我觀」。這個大乘的無我觀，跟一般人所講的無我觀不一樣，我們還是依「悟前與悟後」這個題目的順序，來闡釋大乘的無我觀 （編按：後來因為此書內容主要在講大乘菩薩悟前所需具備之條件，及悟後修道次第的無我觀，與 《 禪 —悟前與悟後 》 一書之偏重於破參證悟有所不同，為作區分，便將此書依子題而正式命名為 《 大乘無我觀 》 ） 。
首先要講悟前的部分。剛才有人感嘆的說： 「大乘了義佛法很難弘揚。」 難以弘揚的原因是因為：大乘般若的修證非常困難，不像二乘法之容易，光是見道就已經很困難了，悟後起修的「成佛修道次第」的內涵更難以了知，更別說成佛了。
在二乘法中，只要有親證解脫道的善知識指導，幾乎是每一個人都可以藉意識的思惟，在身、口、意當中，去體證、去現觀十八界法虛妄，因此而斷除我們對這個五蘊、十二處、十八界的空相的誤計，不會將蘊處界法中的某一法 — 譬如離念靈知心 — 誤認為實有；可是大乘法卻不是只有講二乘法的蘊處界的空相，除了二乘所講的「空相」以外，也講「空性」。空性就是我們大家都有的真如正理的本體：我個人有這個理體，你身上也有你的真如本性，這個叫做「空性」。大乘佛法的困難，就在於這個空性的觸證非常困難，這個空性真如的觸證，也就是禪宗講的明心 — 開悟。
這個大乘法的開悟很困難，是因為這個第八識真如，祂的心行的法相很微細。雖然真如一天到晚跟你在一起 — 你睡覺祂也跟你在一起，你起床了祂也跟你在一起，你昏迷了衪還是在，可是，祂在哪裡呢？找又找不到！因為一般的學佛人都找不到，所以說開悟很困難。所以一般學佛人聽到 「學佛就是先要明心見性」 ，光是聽到明心見性這四個字，腳底就涼了，就說： 「我何人斯？焉敢望此！」 說我是什麼人？哪兒敢想明心？不敢想！但是，以現在的台灣地區來講，或者大陸也有所謂的八大修行人，這些人個個都說已經明心了，已經開悟了，可是他們所說的悟，為什麼經不起經典以及律藏的考驗呢？這就是說：他們弄錯了，錯將意識心當作是真如了。從這個地方就可以暸解到：要獲得大乘法的見道 — 就是要找到真如而發起般若慧 — 是非常困難的事情。
既然找不到真如，大乘經典你就讀不懂；讀不懂的緣故，你就無法進修大乘佛法的成佛之道。所以，大乘佛法的弘揚，三百年來一直都保持在很膚淺的狀態，這就是一個最大的原因。開悟既然這麼困難，而你想要求開悟，當然必定得具備許多的條件，那麼我們就先要講悟前的部分，說明開悟所須的條件：
第一個條件： 你得要有信力。你光是有信心，仍然沒有用，還要信力；信力的成就，是要從你過去無量世以來，對三寶的護持、對佛法所熏習培養起來的那些善根福德，才能夠讓你具足信力。所以信力不夠的人，無法信受，聽到有人明心破參，心裡面就想： 「哪有可能？那是聖人的事。我不可能的。」 有的人心裡甚至會想： 「你恐怕是大妄語喔！」 根本不敢相信現代末法時也有人能悟，更不敢相信自己也能悟，那就沒有證悟的因緣了，所以信力非常重要。
第二個條件： 就是定力。當你的定力不夠的時候，你的意識心是很粗糙的；心粗糙的時候，你要找到那個行相很微細的真如就很困難，所以說第二個條件要定力。鍛練定力的方法，並不是每天盤腿打坐就可以成功，因為那是靜中的定力，下座後沒幾分鐘就漸漸的消失了，然而參禪卻是在日常活動中參究，不是靠打坐來參。所以要有一個實際上的次第、一個方便善巧，讓你可以鍛練動態中的長時間的定力。而鍛練定力最重要的事，就是動中的鍛練；因為將來要破參也是在動中容易，將來要看見佛性，還是要在動中看。如果你只是靜中有定力，一下座，定力就漸漸散掉了，那你將來就算能看見佛性，大概也只能看個幾秒鐘、幾分鐘，一下座，動一動，馬上又看不見了，根本不可能有任何的功德受用。所以說在大乘法中要見道，第二個條件是要有動態中的定力。
第三個條件就是： 你的慧力要夠。你的慧力如果不夠的話，就算讓你破參了，找到了你的真如，你還是會懷疑： 「這個到底對不對？」 不知道！然後你本身又沒有那個能力去加以思惟整理，無力確認祂是正確或錯誤，你就會懷疑這個心可能不對，又退失掉了，所以慧力很重要，能讓你分辨正訛。慧力，除了過去世的熏習以外，還要加上今生跟隨善知識的熏習，慧力才能增長。
第四個條件： 必須把慢心消除掉。慢心如果無法消除掉，善知識講的正確知見，你根本就不會相信；你不能信受的時候，就沒有辦法照他所說的理路，一步一步付諸於實行，那你就無法突破見道上的障礙。
第五個條件是： 要有福德。如果你說： 「我們學習明心見性的法，既然完全是慧學，那為什麼又說一定要有福德呢？」 好像不相干。其實不然，因為這個明心見性的法，它是菩薩的根本大法、是大乘菩薩道的入道之法、是唯一佛乘的法，必須從這個大乘法的見道開始。大乘法見道的這一關過了，才算開始修行大乘的法道；還沒有證悟之前的修行，都只是在修集見道所應具備的福德資糧而已，都不能稱為修道。菩薩想要在大乘法中見道，而這個法又是佛法中的根本大法，那就表示說：你想要悟道的話，必須要有證得這個法的福德因緣 — 你必須是一個菩薩 — 必須具足當菩薩的條件。
過去世的你縱然沒有證道，但是今生有希望證道，可是過去世沒有證道的時候，你必須要在事相上廣修菩薩的六度萬行：所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧，這些都必須要去熏習。你過去世不斷的在熏習這六度，雖然沒有辦法進入內門修六度萬行，但是在外門修六度萬行當中，你就累積了很多的福德；當你修證大乘般若的福德具足的時候，你才能夠遇見真正的善知識，否則你遇不見。福德因緣不具足的時候，就算是善知識住在隔壁，或者跟你對門而住，你也不會相信他，就錯過了，所以第五個條件是要有福德因緣。
第六個條件： 還要加上正知見。正知見就是有善知識跟你教導：要怎麼樣去尋覓你的真如？你的真如在哪裡？體性如何？你要如何尋覓？在尋覓真如的這個過程上，正知見非常重要；般若的正知見若不具足，你就找不到。就像是西藏密宗：密宗自古以來，四大派的祖師就不曾有人是真正開悟的，只有一個小派 （覺朗派） 是有開悟的人。那些密宗四大派的祖師們、法王們弄錯了，為什麼會錯呢？就是因為正知見不具足：他們總是想要把我們這個能知能覺的心修除妄想 — 把妄想修除以後意識就變成真心。他們不知道我們這個能知能覺的心 — 這個妄心意識 — 存在的當下，處在無念離念狀態時，另一個第八識真如也同時存在，他們對這個道理不瞭解；所以他們就想把這個能覺知的妄心意識修除妄想，入定了就變成真心了，說這樣叫做開悟了。
如果這樣可以叫做開悟的話，那諸位！你只要會無相念佛的功夫時，就是開悟了 — 已經一心不亂、淨念相繼了嘛！可是他們那個無念離念的境界，仍然不是禪宗的證悟，那只是意識心的境界。如果那樣可以叫做開悟，問題就很嚴重了；為什麼呢？因為這個能知能覺的心是前六識：眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，那個處處作主的心則是第七識 — 末那識；這個處處作主的心又叫做意根，是十八界法的六根之一，在唯識系列的經典中，稱之為「 恆審思量 」的末那識。當你把第六識意識變成真心以後，意識妄心就不存在了 — 意識已經變成真心而不是意識心了，那問題就來了：如果原來的妄心意識沒有了 — 沒有這個能夠了境分別的覺知心 — 那就應該只剩下「 恆而不審 」的真心了，真心既然「 恆而不審 」，那麼請問： 「佛悟了以後是不是就變成癡呆漢了？」 變成「 不審 」一切境界的心了，跟白癡一樣了！所以問題就很嚴重了。所以在我們這七個識以「外」，還有一個第八識 — 我們的真如，又名如來藏，又名阿賴耶識，衪是一直都跟我們見聞覺知的妄心意識、跟我們處處作主的意根妄心在一起的，是八識心王並行運作，應該這樣才對。
我們這個意識心 — 見聞覺知的心，修除妄想以後，雖然能夠入定出定，其實還是落在兩邊：入定是一邊，出定又是另一邊。可是我們的第八識真如，從來沒有入定與出定，從來不曾住在定中與定外，所以祂不落兩邊：所以祂是中道心。但是現在佛門中的大法師與大居士，普遍都不知道這個道理，都是想要將妄心修除妄念而變成真心；知見錯誤到如此嚴重的地步，如何能有因緣證悟呢？因此說：正知見非常重要，必須有善知識告訴你： 「明心是找到另一個真相心，是和我們的覺知心同時在一起的心，是真心與妄心同時並存的。」 這樣參禪而證得「 恆而不審 」的如來藏，才叫做明心，這樣才能夠經得起小乘、中乘以及大乘佛法的檢驗，所以正知見很重要。
當善知識所開示的知見錯誤的時候，你就會錯將意識妄心的無念離念境界當作是真如，你就無法證得真正的真如心；如果自以為這樣就是開悟了，就以聖人自居，那就變成大妄語業，那是地獄罪，那問題就很嚴重了。所以我們同修會的這一些書出版了以後，已經救了很多人免除掉大妄語的地獄罪了。在入口處，等一下諸位臨走的時候，可以帶一些回去，我們那邊準備了很多正知見的結緣書。還有一位師姊大發心，把 《 楞伽經詳解 》 也買了兩百本來，要跟諸位結緣，等一下諸位臨走時可以多帶一些回去。這意思就是說，想求開悟明心的人，必須要有第六個條件：知見要正確。
以上是悟前要做的事，悟前的這個階段就是在唯識五位的成佛之道當中的資糧位與加行位；在你還沒有接觸到這個能使人證悟的法門以前，都是在資糧位裡面修集資糧，雖然也說是菩薩六度萬行，其實所行的六度，都是在外門廣修六度萬行。然後你把這個加行位，也就是我們所教的正知見都熏習瞭解了，你可以去證實我們這個世間法上及佛法上所講的一切「名」 — 我們的顯境名言、表意名言 — 都是虛妄，包括今天我所講的這些名言的義理和意思也是虛妄；再去證驗我們的自性 — 也就是我們的見聞覺知心、處處作主的心 — 這個自性也是虛妄；然後再從名、義、自性這三個法裡面，將它們的差別性去加以詳細的了知，親證 能取心、所取境 都是無常空相，我見就斷了 —再也不會去認定離念靈知心的意識心是真實心了。到這裡，算是四加行完成，我見已經斷了，大乘別教的六住位加行才算圓滿。
這時候還是沒有破參明心，只是聲聞的初果人而已，這時候你就得開始參禪了；參禪的時候不是要打坐 — 打坐修習一念不生的人，他把腿坐斷了還是悟不了，他們往往自以為真的悟了，其實根本就不曾證悟。雖然我是在打坐中破參的，但是我發覺用打坐的方法來參禪求悟，是錯誤的觀念；因為我這一世的師父教給我的觀念和知見都是錯誤的，所以我才會在打坐中參禪求悟；所以在證悟之後，我反而勸大家參禪時不要在打坐裡面參，而是要在四威儀中、一切時中去參，尤其是在動中參，特別容易破參。這時候你就去尋覓：我這個見聞覺知心是虛妄的，我的真如究竟是哪一個心？祂究竟在哪裡？去尋覓！ 這就是參禪。
參禪的時候很辛苦 — 如喪考妣。如果證悟的福德與因緣尚未具足，就叫你去參禪，那是害你長期求生不得、求死不能。參禪時，就像吃熱湯圓，捨又捨不掉，因為它很好吃；可是要吞又吞不下，因為太燙了；就哽在嘴巴裡面很難過。可是等你悟了，你才會知道什麼叫做禪悅；不是法喜，而是禪悅！因為你找到了第八識實相心以後，你會發覺：原來 佛在經裡面都明講了嘛！怎麼我以前老是讀不懂呢？所以當你找到了祂以後，你會責備自己笨： 「 佛都已經明講了，為什麼我以前這麼愚癡？竟然都不知道？」 會責備自己以前真是笨。這就是說：你已經真的破參了。如果你的慧力夠，信力夠，福德因緣夠，你就不會退轉；你若不會退轉的話，就算是進入七住位了。
七住位算不算聖人呢？對外道來講：算！ 對於佛門裡面的凡夫來講：也算是聖人。可是對於大乘別教的修行次第來講，還不算，只是賢位的凡夫而已，也就是三賢位的賢人。因為你見道之後還沒有通達般若的正理，只是知道總相智而已。見道位裡面應該要斷除的三縛結中的我見先斷了 — 無始無明打破了；三縛結裡面還有一個疑見，你也已經斷了。
疑見斷 的意思是說： 「於這個真如本心不再懷疑了。」 可是 佛有時候又說： 「所謂疑見斷了，就是於諸方大師不疑。」 於諸方大師不疑的意思，是說諸方大師有沒有斷我見、有沒有證悟，你聽了他們的開示以後，對他們的證境都能了知，而不會再有懷疑了；因為你已經可以明確的知道：這位大師沒有悟，那位大師有悟。對於諸方大師的修證，你不會再有懷疑的心，你能夠確定，這也叫做疑見斷。
從此以後，就進入唯識五位裡面的第二位 — 勝解行位。也可以叫證解行位，因為你真的見道了 — 親自證知般若正理的本體了，但是還沒有通達，所以還不是初地的聖人。因為大乘的見道和二乘的見道不同，二乘見道了就是斷三縛結，可是大乘的見道，因為它是屬於般若中觀與種智的部分，所以叫做證得「人無我智」。所以七住菩薩所證的人無我，部分內容和聲聞初果一樣，也是斷了我見，但是又從所證悟的自心真如而觀察到自心真如離一切我見我執，從來都沒有我的觀念存在，這是證悟的菩薩所證得另一種人無我，不共二乘聲聞初果人。證悟前尚未伏除性障的人，如果只是斷了我見，尚未明心之前，成為六住位菩薩，他的解脫果證境，就等於聲聞初果；因為性障未除，所以證悟般若以後，只是進入第七住位而已，不能成為通教的阿羅漢，在通教位與凡夫來看，算是聖人了，可是在別教裡面還不算是聖人。
在別教中，他雖然不算是聖人，可是他的般若中觀的智慧，不迴心的阿羅漢是摸不著邊的。阿羅漢聽七住菩薩說法，茫無所趣，不知所云，他聽不懂；因為這是實相的智慧，是法界本際的智慧。法界的實相不是在講五蘊、十二處、十八界無常空的法，而是說蘊處界的根源實相心；阿羅漢只證得蘊處界空相，沒有證得實相心，所以阿羅漢聽不懂，所以七住菩薩的般若智慧，從定性聲聞聖人看來，真是非常可觀。但是從別教聖位菩薩來看，套一句俗話說： 「還只是一隻菜鳥。」 還很膚淺，所以他還要再跟隨善知識繼續熏習一切種智；因為這個時候他只知道總相：這個真如是真的、我的離念靈知的五蘊是假的。
七住不退菩薩，悟後有一個現象，就是會觀察世界如幻，觀察世間如幻。世間如幻還包括什麼？包括自己的五陰世間如幻：色身如幻、受想行識如幻。現在，大乘無我觀，第一個觀行就先講到如幻觀。識陰的七識心全部都是如幻的，這是說眼耳鼻舌身意等六識及意根都是虛妄。換句話說：有念的覺知心固然如幻，但離念的靈知心也一樣虛幻不實；六根中的五色根虛妄不實，最後的意根無色根 — 恆審思量的末那識 — 也一樣虛妄不實；六識六根都虛妄不實，六塵就更加虛妄不實了。七住菩薩因此而確認自己虛妄 — 根本就沒有真實不壞的自我存在。
但是這個無我觀的證得，卻是不同於六住滿心位的無我觀；六住菩薩的無我觀，只是現觀六根六識六塵虛妄而斷我見，不知實相心何在，他所作的無我觀，同於聲聞法的無我觀 — 不離蘊處界空相的觀行。七住菩薩卻又從所證得的第八識實相心，現前觀察祂的常住而不曾剎那暫斷，以及無始以來就如是的無我性；由這個從來不曾暫斷的無我的實相心，再來返觀以前所觀行的六識與意根等十八界我的虛妄。能作如是現前比較觀察，所以他的無我觀與聲聞及六住菩薩的無我觀完全不同，所以無我觀的智慧迥異，這就是七住位至十住位所要修證的如幻觀。
我們先從大乘見道之後所要修學的無我觀的次第，來作簡略的、全盤的介紹，再回來講如幻觀的修證。七住菩薩證得 蘊處界無我 的 身心如幻觀 ，但是仍不具足，接下來十住見性分明時，才能具足 世界如幻觀 ，因此而具足如幻觀的無我修證，進入初行位中修行。
十行位所修證的無我觀，叫做猶如陽燄 — 好像太陽曬在遠處熱沙地上那個熱氣反射上來，空氣晃動猶如有水流動，然而智者知道那個水不真實，那叫陽燄觀。譬如諸位夏天時看那個柏油路，遠遠看去好像有水，其實不是水，那個水是虛妄的，這叫做陽燄觀。這意思是說：我們能覺知、能取六塵萬法的覺知心與作主心末那識，都是猶如陽焰的出現，現實上雖然存在，但卻是假有暫有的；如實的現前觀察，就是十行位的無我觀 — 具有能取性的了知六塵之心，猶如陽焰之虛妄不實，能使眾生渴求世間五欲六塵而熱惱不息。
接下去進入初迴向位，進修到十迴向位時，叫做如夢觀成就；十迴向位的菩薩在行菩薩道時，現前看見世界如幻、能覺能知能作主的自心猶如陽焰，自己所行的菩薩種種自修與利眾上的無量事行，感覺上猶如在夢中實行一樣 — 好像在夢中行菩薩道。
這三觀，我這一世破參見性時，當時就已經有這三觀的現觀了，所以在一九九○ 年十一月寫給我師父的見道報告中，有這麼一句話：「 人生如戲、世界如幻、菩薩道如夢 （ 編案：經查報告原文為：……如是聞聲，約二十分鐘後，睜目迴顧，但覺佛堂之牆壁、矮桌、舍利塔等，皆悉如幻。此後默觀人事物，則有 人生如戲、世界國土如幻、菩薩道如夢之感觸。 …）」，這就是十住位的如幻觀成就，十行位的陽焰觀成就，十迴向位的如夢觀成就。只是因為隔陰之迷所遮障，所以當時一時之間還沒有發起過去世所修習的種智智慧，不知道這三觀的法相名義，所以就用自己所現觀的感觸來述說。當然現在都已經知道了。
這三賢位的無我觀 — 如幻觀 （世界如幻） 、陽焰觀 （人生如戲） 、如夢觀 （菩薩道如夢） — 修行圓滿具足了，就能發起聖種性及修道性，又因為十無盡願的增上意樂，及初地的入地心所應具備的增上慧學具足了，便是證得通達位功德，有了無生法忍而進入初地。入地後，修到初地滿心時的無我觀，叫做猶如鏡像。入初地之後修學百法明門及布施波羅蜜滿足了，證得 猶如鏡像 的現觀時，就進入二地心，專修持戒及修福德。
二地要修證的無我觀叫做 猶如光影 ，這是說：我們這個離念而了了分明的見聞覺知心，以及處處作主思量的意根，就好像鏡中的光影一樣 — 由這個光影而形成及改變鏡中的影像。當然二地心還要加修千法明門的無生法忍 —一切種智，還要明解戒律，嚴持戒法而不能毀犯；這些條件滿足了以後，才能證得 猶如光影 的現觀。這時候開始便可以隨心所欲而不犯戒，因為這時已經瞭解如何去改變自己的內相分了，這時候可以自己作主來改變內相分了，可以自己控制內相分而使它轉變清淨了，這才是真正的持戒者，滿足了戒法的修行。這意思是說：增上戒學的修證和圓滿，還是要由無生法忍而從內心證得的。
然後轉進三地修學萬法明門及四禪八定、四無量心、五神通等。到了三地滿心的時候，他的無我現觀，叫做 猶如谷響 ，也就是一切法音的宣流都好像山谷的回音一樣。證得 猶如谷響 的現觀以後，就正式進入四地而修無生法忍。
四地滿心的無我觀，名為 如水中月 ，五地的無我觀名為 變化所成 ，六地的無我觀名為 非有似有 ，七地的無我觀就是斷盡我執、及我執的大部分習氣，證得 念念入滅盡定 ，我執永不現行，我執的習氣種子也很少現行。八地的入地心菩薩，由 佛傳授「引發如來無量妙智三昧」而證得如幻三昧、成就了深妙的大乘無我觀，從此以後進入於相於土都能自在的境界，此後對於解脫道，永遠都是處在無功用行的境界 — 一切解脫道之知見與行門的修習，對他而言皆無功用；凡有所說，只是單純的利他，於己完全無所增益，這就是八地滿心的大乘無我觀。然後九地修學的無生法忍是大乘諸法的總持，由此緣故而證得四無礙辯，稱為善慧地，無私無我的廣利眾生；十地叫做法雲地，到滿心位時，是修學一切法門圓滿，可於一切時地中，法音宣流而無窮無盡，永利眾生永無窮盡；滿心位時，諸佛授職，成為法王子。這是大乘無我觀的現觀上面，大略的觀行內涵。
以上這些次第，只說名稱，等一下再來解說。我們先回到前面的如幻觀來講。為什麼說七住菩薩也能證得如幻觀的境界呢？因為他從證得的這個真如來觀察：當我出世的時候，自心真如是這樣子的從來不曾間斷過；在我出世以前，祂也是這樣子從來不曾一剎那間斷；我將來死了，祂還是這樣子不變。我現在如果昏迷了，祂也這樣不曾暫斷，還是繼續祂自己的心行而不中輟；我晚上睡著了，覺知心暫時斷滅了，祂還是這樣；無始劫以來，祂從來不曾間斷過，從來不曾間斷過祂的心行，以後盡未來際也將永遠一樣不會剎那間斷。他從真如的立場來看：我這個肉身的世間大不了幾十年，彭祖最多也不過七八百年，也是要死掉；那這個真如— 如來藏 — 一直都不壞，所以從如來藏來看，五陰世間真的是猶如幻化一樣。
然後他再從這個如來藏來觀察我們這個世界：當我們跟人家祝壽時都說： 「祝您老：壽比南山。」 可是南山，這一個大劫過去時，南山也壞掉了，這個世界也壞掉了，可是我的自心真如還在 — 永遠不壞；所以他從真如的永遠不壞，來看這個世界，也是猶如幻化。這個無我觀的境界，必須要證得真如，才能有這種覺受出現，這是七住菩薩的無我觀。
但是七住菩薩的無我觀，是以如來藏自體的對照，而經由觀行來的；如果你進修到九住圓滿，再修眼見佛性的法，因緣具足時忽然親眼讓你看見佛性，那又整個不同了，那個解脫的覺受又更強烈，如幻的這種覺受也變得更強烈。這個十住位的如幻觀，不是由觀行而得來的，而是恆常處於世界如幻的境界中，現前觀見唯有真如與佛性是真實法，世界與身心都是猶如夢幻一般的不實在。這不是由次第觀行而得到的境界，而是見性時便在剎那間住入這種境界中，由肉眼看見世界與身心 （七識心） 的如幻不實。如幻觀成就了，才算是滿足十住位的無我觀的修行。
然後就進入初行位，開始要修十行位的修行；一到十行的細節暫且不談它，單說十行位的無我觀。十行位的修行，主要的就是在於陽燄觀。必須真正的證得如來藏，而進入七住位作無我觀，及眼見佛性分明時才能具足成就大乘十住位的如幻觀；以此為基礎，才容易修習十行位的陽燄觀，這是有其次第性的。陽燄就是太陽晒下來，遠處地面熱氣晃動不停，那個熱燄好像透明的水，它會使得你對遠處所看到的影像扭曲，那就叫陽燄。我們的色身如幻、世界如幻，可是我們這個能取的心，不斷的在執著色身以及色身所接觸的色聲香味觸法，但是這六塵也如幻；我們的這個能取的心，就是我們的眼耳鼻舌身意六識，加上處處作主的末那識意根，都是在這六塵法裡面，隨著這個色身到處攀緣六塵，可是這些六塵猶如幻化；那我們這個覺知作主的心，在六塵裡頭去攀緣，其實並不是常住不壞的真實法，只是假合而有的一種表象而已；就好像陽燄似水一樣，並無真正的水存在，我們的這個覺知作主的心，就是這樣不真實的一直在晃動，猶如陽焰一樣動個不停。
眾生一直都以為：我們能見、能聞、能知、能覺的心，祂是真實的。其實不然，你每天晚上睡著了，祂就斷了，祂要靠另外一個本來就不了知六塵的如來藏心，以及似有知似無知的意根，才能讓這個能見聞覺知的心重新再現起。你這個能知覺的心，既然眠熟時就間斷了、不在了，那就是無 — 沒有；不存在的 無法 ，怎麼可能明天早上自己又生出來呢？那不就變成無中生有了嗎？一定要有個能生祂的法，祂才能在第二天早上再生出來而出現知覺性，所以覺醒過來。這個被生出來的見聞覺知的心，就是在攝取六塵的現象中現行的意識心，一般人沒有深入去觀察時，總以為祂是真實有的法，可是祂並不真實，猶如陽燄晃動一樣。能夠作如是現觀，十行位菩薩的陽燄觀成就，便滿足十行位的無我觀，這時才能真正的生起聖性，從這個時候開始，就不會再有私心與貪心了，就正式進入初迴向位修行，累積更大的福德資糧，以及實行菩薩的正道，藉此利樂眾生、救護眾生迴入正道，而漸次的發起修道性。但十迴向位仍然還不是別教中的聖人，因為還沒有獲得初地聖人的道種智 — 還沒有證得初地所應證的無生法忍。
初迴向位起，就是不斷地迴向，十迴向位的每一個階段都是一種迴向；十種迴向的目的，就是在於發起修證佛道的種性。但在發起道種性以前，卻必須先發起十行位的性種性、和滿足性種性，如果能在悟後認真修行陽燄觀，異生性障就可以消除掉 — 異生性就是凡夫性。如果能認真修行陽燄觀，異生性對佛道修行的障礙就可以消除掉，就具備了菩薩性。凡夫性消除掉以後，你的菩薩聖性才能發起，才能具足十行位的性種性；可是聖性發起以後，你還進不了初地，還得要在十迴向位中，再修十種迴向的菩薩行，利益廣大佛子；於無我無私廣益佛子的修行過程中，才能成就如夢觀而發起初地的聖種性。
在廣利眾生而無私心的十迴向行中，同時要再進修唯識學的五法、三自性、七種第一義、七種性自性、兩種無我法，這就是地上菩薩所應進修的增上慧學。十迴向行滿足的時候，你再把這個法無我的智慧修學滿足，那就表示你的見地已經通達了；通達了以後就是唯識五位的通達位，你已經進入初地了。但是先要有一個條件 — 如夢觀的現觀。
因為你要發起道種性，如果沒有如夢觀的成就，修道的種性就發不起來；道種性如果發不起來，就無法修十地的菩薩道，就會像俗人一樣，老是覺得這個東西很好吃 — 真的好吃 — 貪了！我這個太太好溫柔 — 真的溫柔 — 貪了！我這個先生好體貼 — 真的體貼 — 貪了！世界可樂 — 真的可愛 — 貪了！因為覺得這些都很真實嘛！
可是當你以七住十住的如幻觀，以及十行位所成就的陽燄觀，你再進一步來修學觀察，如實的去觀察：能取的我、所取的境，就是「我」的全部了；換句話說：我們所有的人，在人間全部的法就是色、聲、香、味、觸、法六種，離不開這六種，無法超出這六種；而這六種法當中，就是我們能取境的心，在這六塵萬法裡面混來混去；乃至我以這個如幻觀、以這個陽燄觀，在修菩薩六度萬行的時候，其實跟晚上作夢一模一樣，這叫做 菩薩道如夢 ；這種如夢觀成就的時候，我性就消除了，就進入「性障永伏如阿羅漢」的境界，修證佛菩提道的聖種性與道種性就具足了，就可地地進修了，就進入初地以上的修道位了。因為你的執著性已經消除掉很多了，以後凡有所作，都是為了佛法、為了眾生，不是為了自己；異生性永伏了，發起聖性及道性，就可以準備入初地、就必須以初地的入地心的無生法忍為主修了。
換句話說：以觸證領受如來藏為基礎，以眼見佛性為基礎，去熏習法無我，可以成就大乘十住位的如幻觀；以如幻觀為基礎，去觀察能覺知能作主的我，以及相應的各種心所有法悉皆如幻，可以成就陽燄觀，發起聖性，遠離自我的貪執；以陽燄觀為基礎，去觀照法無我的熏習及菩薩道的修行，可以成就如夢觀而發起地上菩薩的修道心，成就道種性。三觀若不成就具足，便不能入初地；聖性及道性不發起，便不能入初地，這些現觀境界的修證，是環環相扣的。
好！現在已經說完應學五法、三自性等無生法忍增上慧學，以及這個聖性道性發起了以後，現在你要怎麼進入初地？只剩下一個：那就是要發起增上意樂，這個增上意樂可不容易發了。在場的諸位之中，可能有很多人已經讀過 《 華嚴經 》 或者 《 十地經 》 ， 《 華嚴經 》 的十地品裡面有講到：初地菩薩要發十無盡願，發了十無盡願才能入初地。我們這次舉辦的禪三期間，有好多位護三的菩薩在佛前胡跪而發十無盡願；但是可能諸位看見十無盡願的內容以後，你就不敢發了；因為想要發起十無盡願時，你先得要有大心。可是沒有證得真如，沒有經過世界如幻、能取的心猶如陽燄、菩薩道如夢的觀行 — 這三個無我觀沒有成就的時候，你就無法生起盡未來際行菩薩道的增上意樂 — 不敢發十大無盡願，你會害怕！心裡面害怕： 「我哪有可能做得到？我算什麼？」 所以心生下劣之想，覺得自己不夠資格，所以不敢發十無盡願。
我們剛剛說：三種無我觀完成了，你這個聖性道性發起之後，加上初地應具足的增上慧學完成了，然後你在佛前發十無盡願；十無盡願發了，就是增上意樂成就了 — 發這十無盡願的人，都是盡未來際受持的，都是永不休止的。在未來的無量世中行菩薩道，要盡未來際永不休止的去修持那十種無窮無盡的願。這要有很廣大的心才敢發 — 那麼發了這個心而不退悔，就是成就增上意樂了，就是進入初地了；這時候才叫做別教的初地聖人，在這之前，都只叫做通教或三藏教的聖人 — 只是別教的賢人。
換句話說：在這之前所修行的智慧，是屬於人無我智。人無我智的修行就是說：到達七住位圓滿的時候，是人無我智，稍微再作一些觀行完成它；接下來就是熏習種智，就是五法、三自性……等，那就是法無我智的熏習；七住菩薩所證是人無我觀，初地所證是法無我觀，不一樣的。
那麼 人無我 與 法無我 的差別在哪裡？人無我所證的跟二乘的人無我又有什麼差別？這也是很大的題目，但是我們可以跟諸位做一個簡單的報告：二乘人的阿羅漢、辟支佛所證的人無我，就是現前如實的觀察： 「我的五蘊是無常空，我的十二處、我的十八界是無常空。」 緣覺乘辟支佛是從十二因緣當中去如實觀察我的五蘊、我的十二處、我的十八界，都是藉藏識因及父母、無明、四大、業種作為因緣，所以有蘊處界的緣起緣滅；蘊處界既然是緣起緣滅的體性，所以說蘊處界「性空」。這是二乘所證的人無我智。
可是現在南傳佛法的二乘人， 如果 有人真的能夠親證這個人無我智之後，他還是不知道法界的實相，所以七住菩薩向慧解脫及俱解脫的阿羅漢說： 「你所說的人無我空，我全都知道了，我已經證解了，如實現觀了，可是請問你：你現在成為慧解脫、俱解脫的阿羅漢，你捨報入涅槃之後，涅槃是不是斷滅？如果不是斷滅，那你入無餘涅槃以後的實際，又是什麼？」 這一問，慧解脫和俱解脫的阿羅漢嘴巴張開，舌頭打結，說不出話了；為什麼？他會這麼想： 「對呀！那我是緣起性空，十八界的我都滅盡了，那我入了涅槃、滅盡十八界以後，我已經不存在了，是不是什麼都沒有了？如果不是什麼都沒有了，不是成為斷滅空，那麼十八界統統滅盡以後，一定還有一個實際存在，這個實際又是什麼？」 因為入了涅槃就是十八界的我完全消失了嘛！
現在問題來了，人家這麼一問： 「涅槃之中是不是斷滅呢？」「如果涅槃是斷滅，那我入無餘涅槃以後就跟斷見外道一樣了。」 他想一想，摸摸後腦勺，還是弄不清楚。所以七住菩薩就跟他講： 「無餘涅槃之中不是斷滅，涅槃之中有個真如；這個真如叫做如來藏，還沒有成佛以前叫做阿賴耶識、叫做異熟識、叫做菴摩羅識，到達佛地時改名為真如無垢識，無餘涅槃中就是這個識單獨存在。可是這個識離見聞覺知，祂也沒有思量性，所以沒有證自證分，所以祂不知道有自己，真的無我；又沒有了意根，所以祂也不作主；祂完全是寂滅性，完全是無我性，所以無餘涅槃之中只有祂。」 末法時證悟的菩薩知道這個道理，但是現在的阿羅漢卻無法知道這個道理 （如果現在南傳佛法真的還有阿羅漢存在的話） ，因為末法時的現在，沒有應身佛住世為他們說明這個實相正理。
涅槃，諸位要瞭解：大部分的人認為取涅槃時，都是想用我這個能知的心去進入涅槃的境界中安住。但是，對不起！你錯了！所謂的無餘涅槃，就是「十八界我」全部消失掉了，然後我那另外一個心 — 我的真如 — 不再來入胎輪迴了，這叫做涅槃。是「我」消失、消滅掉了，不是「我」去入涅槃；是真如保持原來所住的涅槃無我的狀態，不再出生未來世的另一個「十八界的我」，這樣叫做涅槃。如果是覺知心的我，或者是作主心的意根去入涅槃，那涅槃就不是無我了，而是有我了；那涅槃也不是寂靜了，而是有我的覺知心性存在了，那就一定會有法塵境存在了，那就不是真正的寂靜了。慧解脫、俱解脫阿羅漢這麼一聽，他就知道了： 「原來無餘依涅槃裡面不是斷滅，而且根本就沒有一個我存在涅槃裡面，因為我的十八界全部都滅盡了，只剩下實際如來藏存在，而沒有任何見聞覺知與思量心。」 他終於懂了。佛在世時，阿羅漢們都記得 佛有講過涅槃中還有個阿賴耶識（改名異熟識）繼續存在，他終於想起來了：原來第八識阿賴耶識，就是涅槃的本際。
可是當你問他： 「你的第八識 — 你的如來藏在哪裡？」 他會跟你老實的說： 「我不知道，我也找不到。」 找不到，就不知道法界的實相，都只看到法界的表相 — 蘊處界緣起性空、無常無我；無法瞭解法界的實相。雖然他證得人無我，七住的菩薩也證得人無我；可是七住菩薩的人無我，是從真如本體的無我性與涅槃性，而現前觀察阿羅漢所證的五蘊十二處十八界空相，所以他也知道阿羅漢所證解脫果的內容與境界。阿羅漢能入無餘涅槃，卻還不知道無餘涅槃裡面是什麼；七住菩薩悟後兩三年，還沒有能力進入無餘涅槃，就已經知道無餘涅槃裡面是什麼，所以七住菩薩的智慧，阿羅漢不能測量。
這是從法界實相心的證得，來反觀五蘊、十二處、十八界的虛妄與緣起性空，所以證得無我 — 證得如來藏時是無我的。可是這個時候七住菩薩證得的空性，也只是總相而已：知道我的如來藏、我的真如就是這個；去觀察祂 — 祂果然永遠都不消滅、永遠都不曾暫時間斷。永遠不消滅、不暫斷，就不可能會有生，就永遠不會有滅，所以祂離開生滅兩邊，離開斷常兩邊，祂是中道，這樣就知道了。
但因為是只知道總相，只是獲得大乘的法智忍及法智而已，然後接下去他會去觀察：一隻螞蟻爬過來，他就看這隻螞蟻，牠的如來藏也在嘛！那麼他這一觀察，類智忍便成就了；類智忍成就的時候，類智就一定會隨後成就；到此階段，終於類智出現了：原來蟑螂、螞蟻、我的親朋好友，乃至耶穌基督、耶和華、阿拉，全都有這個如來藏，只是他們自己都不知道，於是大乘無生忍的類智完成了。這樣，大乘般若的法智忍、法智、類智忍、類智就出現了。這四智完成之後，也就到了通達位的初地心入地心了，接下去就進入修道位了。
前面所講的這些，都是三賢位中的真見道；你一念相應找到如來藏是真見道，可是真見道位，才是正要開始修行而已 — 正要進入內門修菩薩行、進修相見道。這個時候完全是從真如來觀察蘊、處、界，在一切的所知境上面去證驗真如，去領受祂的體性；然後拿所有的經典來印證，也用 佛所說的律典來印證；如果與經藏律藏不符合，就是大妄語。印證的結果，果然不錯！然後，這個真見道位的菩薩就須要跟隨大善知識 — 除了剛剛所講的要修如幻觀、陽燄觀以及如夢觀以外 — 他還要跟隨大善知識修學種智。種智就是唯識學，唯識種智就是最究竟的中觀，就是地上菩薩所應進修的增上慧學。
凡是沒有證得第八識真如而修學唯識，都叫做熏習唯識觀，不是修學唯識觀，因為你無法把唯識經典所講的 真實唯識門 來加以體驗，只能體驗其中的 虛妄唯識門 — 七轉識及七識相關的虛妄法。證得真如以後，才有能力觀察第八識心，才有能力修證真實唯識門的法，才能將八識心王一一加以體驗。這個時候你得要開始修學唯識種智 —《 楞伽經 》 所開示的五法、三自性、七種第一義、七種性自性、二種無我法，然後才能進入初地的入地心位。唯識學的百法明門，就是證悟者在一切種智上的起修課程，這個部分的修學，就是初地所應修學的法無我、無生法忍。這個部分是大乘的無我觀，與二乘的純從蘊處界緣起性空而觀察人無我的無我觀，是完全不同的。
明心見性的菩薩所要修學的 法無我 是什麼？是從蘊、處、界以及你的真如配合所生的一切法中，去實際觀察 — 證實這一切法中並無實有不壞的「我」：你的真如出生蘊處界以後，再與蘊、處、界配合，就能出生一切法；在所生的這一切法當中，你去觀察這個真如，祂有多少的種子？種子又叫做界，界又叫做功能差別；你如實的去觀察，如實的去體驗祂，現前觸證及領納祂的體性。結果你將會觀察到：於蘊處界等一切諸法當中，確實沒有常住不壞的我，而如來藏本身又是離見聞覺知、不自知我的「無我性」。這樣現前觀察的結果，既是人我的空，也是諸法我的空，具足人無我性的現觀，也生起了法無我性的現觀智慧。這樣一一現前細觀，接下來就是發起道種性及聖種性，增上慧學也跟善知識熏習圓滿通達了，進入通達位前再發起增上意樂 — 於佛前發十無盡願而進入初地。
初地要修學什麼才能進入二地？初地要修學百法明門，目的就是要讓你證得鏡像觀 — 一切六塵如鏡中像，六塵在你的自心如來藏鏡子上面顯現，並非真實不壞的常住法，乃是有生有滅的法。一面明鏡，它會有影像出現，在明鏡所映現的影像中，明鏡本身的鏡相不會讓人發現，可是它顯現出它所映照的影像，讓凡夫眾生貪著於它所顯現的影像而忽略了明鏡的本身。一切凡夫之所以執著世間的法，就是由於覺得這色聲香味觸，以及這五塵所生的法，是有它的真實性，而沒有觀察到六塵並不真實，不知道六塵是由藏識明鏡所生，不知道藏識才是真實法。
如同小猴子不知鏡牆是鏡，誤認鏡中自影是另一隻真實的小猴，便跟鏡中的自影小猴齜牙咧嘴，一直在示威，牠以為鏡中的影像是真實的，而不知鏡子才是真的，不知鏡中影像是假的；凡夫也是一樣，因為覺得六塵有真實性，根本不知道自己所接觸到的色聲香味觸以及各種的法塵，全都是自心藏識所顯現出來 — 是你的如來藏所顯現出來的，你不知道，就以為是六塵是真實有的法，就以為自己是真的接觸到身心以外的六塵，所以就對自心如來藏以外的六塵萬法產生了貪著，卻不知道應該去了知如來藏才是真實法，不知道我們所接觸到的六塵其實只是藏識明鏡所顯現的虛妄法。
那麼你開悟明心而且通達了以後，繼續修學百法明門，就是修學法無我的現觀；你在修學 法無我觀 的過程當中，可以從諸法裡面、從百法裡面去證驗：原來我所接觸到的色聲香味觸法六塵，都是我的自心如來藏所顯現的。由於這個現觀的緣故，便不再對百法等境界有所執著，這便是初地 法無我觀的具足修證 — 猶如鏡像現觀 — 初地滿心的無生法忍。
這個部分因為我們今天時間有限 — 打算留一個鐘頭給大家發問 — 所以不能跟諸位詳細說明為什麼六塵萬法都是猶如鏡像。但是我們實際上的證驗是：六塵根本就是自心如來藏所顯現 — 如鏡現像。就像我們的如來藏把這個六塵映現出來，大家卻都以為你所看見的一切景色，一切色相都是外面的；其實你根本沒看到外色相，你看到的六塵都是你的如來藏所顯現出來的 — 跟外面的色相一模一樣的似有色相的色塵相；你從來不曾看到外面的六塵，你看到的都是你的自心藏識所顯現的內相分色塵。這個道理今天沒有時間來解釋它。
同樣的，聲塵也是一樣，你聽到了音樂，不禁讚歎： 「這個音響好美妙喔！此曲只應天上有，人間那得幾回聞？好妙喔！」 可是，其實你沒有真的聽到天樂，你聽到的是你如來藏所顯現出來的內相分的聲塵境。色、聲如此，香味觸法也是一樣，你從百法的修行裡面去證驗這一事實，當你這個鏡像觀如實的現前觀察而顯現出來、而如實領受的時候，你就完成初地無生法忍的增上慧學的修證了，就完成初地滿心所應修證的無我觀，成為初地的滿心菩薩了，接下來你就進入二地了 （作者補註：欲入二地心，尚須圓成初地應修之布施波羅蜜多；然因這一演講內容只在增上慧學之無我觀而作宣說，故略之不論） 。
二地菩薩主要是修持戒波羅蜜多，於一切的微細戒都無所犯，這是二地的修行。二地滿心才算是真持戒；諸位！你們常聽到有人說： 「我去受菩薩戒了，所以我現在持菩薩戒了。」 對不起！你騙人！你這個叫做學戒，不叫持戒；二地滿心開始才叫做持戒，在此以下都叫做學戒。二地修持戒法非常地嚴謹，戒行圓滿，心地清淨，然後在這過程當中還要再修學千法明門；在千法明門當中也是 法無我 — 無生法忍。
千法就是法，由百法再衍生出來的更微細的千法明門；在千法明門之中，你去證驗你這個能知能覺的心 — 就是這個能取六塵的心 — 在取六塵 （也就是取自心第八識如來藏所現的六塵境相）。你這個能取六塵的自心，其實就像是鏡子映現出這些外面的影像的時候，其實是要靠光影來照射，才會顯現出鏡中的影像；你所以能夠攝取這六塵，其實要靠你的這個能取的心，就是你的前七識 — 前六識加上意根 — 見聞覺知的心加上處處思量作主的心，在鏡像裡面運作，才顯現出六塵萬法；所以七識心的這種體性，在唯識增上慧學中，稱之為顯境名言。然而這七識心，其實根本就沒有在外面的六塵法中運作，都在內相分的六塵法中運作。
諸位聽起來可能覺得很玄，但是有一天你若走到這個地步，你會覺得一點兒都不玄，確實是這樣，因為事實本來就是這樣。由於自心七轉識的貪著運作，所以使得自心如來藏中不斷累積污垢，不斷積藏有漏法種，所以顯現出來的六塵影像就變成不清淨的影像；二地滿心菩薩可以經由這個猶如光影的現觀，而了知如何能使自心如來藏所含藏的種子轉變清淨的道理，從此可以用自己的意志力去改變自心的染污種子，去轉變自心如來藏所含藏的內相分；這就是猶如光影的現觀成就了，使得七轉識的染污性可以完全根除。那麼這個觀行，就是二地所修的大乘無我觀 —猶如光影 — 二地的無生法忍增上慧學圓滿時必定會證得的無我觀。若不能證這個 猶如光影 的現觀，就不能圓成二地心的無生法忍修行，表示他的二地的無生法忍的觀行還沒有完成。從此以後，二地滿心菩薩可以自己轉換污垢的內相分為清淨的內相分；這樣觀行而成為二地滿心，成為真正持戒的菩薩，心地清淨就漸次進入三地了。
進入三地以後要修學什麼？三地菩薩要修學四禪八定、四無量心、五神通。三地修學這些境界很迅速，事半而功倍；為什麼很迅速呢？因為你在初地應修的增上慧學，和應修的檀波羅蜜的福德已經圓滿，所以修學禪定等法將會很迅速。簡單舉例來說：譬如說三地要修學四禪八定與四無量心、五神通等，得要有清淨安靜的地方才能用功；初地修布施波羅蜜多圓滿，自然就會有那個環境讓他用功。又如三地的行門也牽涉到等引、等持、等至，可是你們諸位誰知道什麼叫做等引、等持、等至？這三個禪定的證量是什麼？不知道！
等引，可能大部分人知道，請問：等持與等至的境界有什麼差別？它們各自的作用又在哪裡？這二法的作用差別又在哪裡呢？也是不知道。不知道，你就無法具足三地修行的方便善巧，所以初地的修道，就是三地的準備工作 — 福德與慧學非常重要。二地也是三地的準備工作；當你的心不夠清淨的時候，一天到晚有攀緣的習氣現起 （心中常有念起，此念雖無語言文字，而其意思卻能被自己所知，此種無語言文字的念頭，即是攀緣的習氣所現行） ，你哪裡能夠修學禪定呢？你修學等至時，根本就進不去；進不去就不可能圓熟等至，就不可能於等至位中轉入等持位，就不可能嫻熟等持位的狀態；也就不可能在以後從初禪位中直接進入上地的等持位，那你如何能入等持位中修證五神通、四無量心呢？不可能！所以說，初地、二地的滿心，所證得的無生法忍智慧，能夠使三地的修學禪定等行門很迅速成就。
三地修學四禪八定之外，增上慧學還是要繼續學，還是一切種智 — 三地之無生法忍慧；二地主修是增上戒學，初地是增上意樂及百法明門，三地是以增上心學為主要，增上心學就是以意識心來修學四禪八定、四無量心，五神通，讓意識心可以增上，以便修證四地的無生法忍。可是這個時候也不能忽略到三地本身所應該要修的增上慧學，所以三地還要修學萬法明門，這樣地地增上：萬法明門、十萬法、百萬法、千萬法、億萬法明門，這樣一直深妙的修上去，直到九地滿心證得總持門。
三地菩薩除了這個以外，他還要修學到什麼境界呢？初地鏡像、二地光影、三地叫做谷響。因為菩薩即使在修增上心學，也不可以自己一個人獨自躲起來，還是要繼續去利益眾生，那麼這個時候，他要怎麼做？他當然要宣說妙法來利樂有情，可是在利樂有情的時候，他也同時在觀察自己 （也觀察別的上地的大善知識） ：在利樂有情的時候，說法無量；但是在說法無量當中，三地菩薩觀察這些法音的宣流，都是猶如空谷回音 — 猶如谷響 ；他修學萬法明門的目的，就是要證實這些：凡有所說，皆無實義。說來說去都是自心，一切法音宣流都如谷響，所聽聞到的自己法音的宣流，只是在自心如來藏中迴響而已。三地菩薩修學無生法忍，這個谷響觀圓成的時候，滿心了，就開始進入第四地了。
第四地的入地心，他就要檢討： 「我接下來要修學什麼？」 要修學億法明門 — 四地無生法忍。這是增上慧學，地地都要學，不斷地深細，一直到等覺菩薩為止。這個增上慧學，要地地進修，一直都不斷的，直到絕對究竟圓滿為止。但是四地有一個觀行，他得要觀察：三地菩薩修成四禪八定、修成四無量心、五神通，都已具足，又現觀法音宣流猶如谷響，所以現在成四地心，可以隨意到十方世界度化眾生、隨意化現了 （四禪八定及五神通未修學具足者，則不能發起意生身，不能去至他佛世界；也不能在各佛世界化現及度眾生） 。
可是他觀察： 「我化現這些化身到處去度眾生、說法，其實都是猶如水中月一樣；真實的本心在這裡，我卻化現了很多的化身出去度眾生，去說法利樂有情，都像空中的月照在潭水裡面一樣— 千江有水千江月。」 他化現很多化身，每一個化身都像是一個水中月，都不是真正的我；當他完成四地的無生法忍的觀行時，而這個觀行也完成的時候， 猶如水月 的無我現觀就完成了；當這個 猶如水月 的無我觀完成的時候，就成四地滿心了。
這時他轉進五地，再去修學增上慧學；從三地滿心以上都要跟佛修學，三地滿心前可以跟人間的地上菩薩修學；三地滿心以上的菩薩都是直接跟報身佛修學 （這是依三地滿心所證得的意生身而說的，但也有菩薩到四地五地才發起意生身，才能直接跟佛修學） ，這個等一下再來說；佛度眾生有很多方便善巧。
現在話說回來，說他三地滿心， 猶如谷響 境界正受完成，進入第四地；四地觀行 猶如水月觀 正受完成，進入第五地。進入五地的時候，他又依無生法忍重新觀行；因為如果完全住在 猶如水月 正受中，他會要急著入涅槃，所以不可以這樣。他就再觀行： 「我這樣到處示現化身度眾生，其實這些都是自心真如變化所成的相分。」 作這樣的觀行有個好處：既不會貪著涅槃 — 不會因為如水中月的無我現觀而發覺一切虛幻，便去入涅槃，他也不會因為有這樣的神通變化等等功能運作而產生了執著。所以五地菩薩所應修習的一切種智圓滿時，最後必須觀行：一切諸法 — 包括自己莊嚴的意生身及化身、輪寶等 — 都是猶如幻化、好像是有，其實不是真實有，只是自心如來藏變化所成 — 非有似有 。這個變化所成 的觀行圓滿，就成五地滿心而轉進六地。
進入六地的時候，他還要再觀察這個 變化所成 的種種法，看來好像是有，卻不是真的有，因為幻起幻滅嘛！所以叫做 似有非有、非有似有 ；六地菩薩這種 非有似有 的境界正受，是依六地增上慧學無生法忍的觀行而生起的境界正受；因為有這個境界正受，所以六地菩薩便在很自然的情況下取證滅盡定 — 不是刻意去取證滅盡定 — 因此而成就六地滿心俱解脫的無我現觀。
六地跟四地、五地的增上慧學的修行也有差異，四地的增上慧學的熏習主要在哪裡呢？在重新依相見道位去觀行：觀聲聞法中的四聖諦。四聖諦有十六心：苦聖諦的法智忍、法智、類智忍、類智，這樣觀行。苦聖諦的四心觀行完了，再來集聖諦、滅聖諦、道聖諦，也各有如是四心：法智忍、法智、類智忍、類智。十六心觀行的完成，不是依二乘法的那種方式觀行，而是以真如的立場，從無生法忍來觀這四聖諦的十六心，叫做安立諦十六心；四地相見道的觀行主要是在這上面。觀行完成時，便能獲得水月觀的正受，成為四地滿心，轉入第五地。
五地把十二因緣法依無生法忍再來觀行，這樣來做法無我觀的粗相觀，十二因緣的 法無我 的粗相觀完成了，便能生起 變化所成 的境界正受 — 現觀諸法都是自心如來藏變化所成，成五地滿心，轉入第六地。
接下來六地 法無我 的細相觀，是依五地的無生法忍，將十二因緣法再作細相觀；六地法無我的細相觀完成，那麼這個 似有非有、非有似有 觀行的境界正受完成，接下來就準備進入第七地。
七地菩薩所須修證的是念念入滅盡定，要靠修習方便波羅蜜多而得。阿羅漢入滅盡定時還要盤腿，坐下來，然後從初禪、二禪、三禪、四禪，這樣次第轉進而經過四空定，最後入滅盡定。七地滿心的菩薩不然，剛剛一坐下，想要入滅盡定，一坐下就入了：念念都可以入滅盡定的等至位中。每一念的當下也都在滅盡定的邊緣中，其實他說法度眾時，若突然不想說了，也可以隨時入滅盡定；對俱解脫的阿羅漢及我們而言，這真是「匪夷所思」。
這個時候，因為他的修證是寂滅極寂滅 — 寂靜觀成就，所以七地滿心菩薩很容易會取無餘涅槃，所以這個時候，佛「不懷好意」的來了，祂說 「某某菩薩！我傳給你一個三昧，叫做『引發如來無量妙智三昧』。」 七地菩薩問說： 「這個三昧很殊勝嗎？」 佛說： 「殊勝極了！這個三昧超過你從無量劫以來修學所有三昧的總和，全部加起來還不如這個三昧。」 那麼請問：如果你是七地滿心的菩薩，你要不要修這三昧？當然要嘍！怎麼可以放棄？對不對？好！修了！可是你一修，就上當了 — 你沒辦法入無餘涅槃了。為什麼？因為你自己根本就不想入了，因為這三昧太妙了，直修下去，必定可以成佛。
你就依這個三昧去修，修這個三昧，不久就進入八地，依之而修，便可以成就八地的 如幻三昧觀 。因為所成就的如幻三昧觀，是由七地的方便善巧而來 — 七地有方便善巧波羅蜜多。八地因這個如幻觀的 法無我智 成就，而且有方便善巧波羅蜜的完成，所以於相於土都能變化自在。七地菩薩若想現相現土時，還要起作意之後去觀行；他不必作觀行，只要心中一起作意，就可以在十方世界隨念化現。這個時候他跟七地不同了，由於這個緣故使他產生了一種極廣大的願心，所以在八地中就是專修願波羅密多，要成就願波羅蜜多。這個願波羅蜜多修學成就，配合如幻三昧的法無我現觀，便成八地滿心，便進入九地。
九地專修四無礙辯 — 四無礙心。所謂四無礙是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。法無礙要怎麼修？有很多人持咒，咒又叫陀羅尼，陀羅尼叫做總持，總持就是要讓你修學諸法而不漏失— 念不忘失，所以持咒時要了知它的意思。持咒不是教你修習定心的。每一首咒都是一個總持 — 但護法神的感應咒語除外 — 一個咒裡面，每一句拆成兩字一組或者一個字一組，或者三個字一組不等；每一組就是一個法門，一個法門就是代表一部經。所以你把咒文整個誦出來以後寫下來，其中第一句可能就有三部經，你就把第一部經誦出來，誦完再誦第二部，再誦第三部；第一句誦完，再依同樣的方式誦第二句的每一部經。所以陀羅尼咒又叫做總持咒。
如果你所有的總持都能夠念不忘失：佛告訴你的總持都在你心中，不會忘了；這樣你就完成了法無礙的修學。法無礙的修學之後，你還要知道這些總持裡面所有的意義是什麼？它的真實的內容是什麼？如實的證解，如實的了知，這樣就是義無礙了。因為法無礙、義無礙，所以你已經了知一切世間及出世間法；可是你想要能夠宣說所知道的這一切法之前，必須要詞無礙 —你能夠用很多的方便善巧與名相及修辭，具足顯示出這些法以及法的正義，這樣就是詞無礙。
詞無礙的修學，主要是在因明學：宗、因、喻、破、結語等五個法上來建立，也可以再加以細分而更細膩。破外道的時候以宗因喻等方法來破他：你這個法不對！再舉出 為什麼不對 的原因，然後以比喻來證明他不對，然後再以宗因喻的方法來證明自己的法正確，最後作結論：先說自己的某一種法正確 （宗） ，是什麼原因而說是對的 （因）？然後再作譬喻舉例及解釋：為什麼是對的。最後作總結。
你能夠把這四無礙辯弄清楚了，你對現量、比量、非量、證量等等都已了知，這時候樂說無礙的功德就出現了。因為法無礙、義無礙、詞無礙，當然於一切時地演說一切法時，都可以毫無牽掛，又有救度眾生的大慈悲心，所以樂說無礙的境界就自然出現了。九地滿心菩薩成就四無礙辯，所以又稱為善慧地，能如實而詳細地宣說三乘正法，能將法無我與人無我都具足而圓滿的宣說，無人能加以訶責，所以處於一切境界都無所畏懼，成就力波羅蜜多。
九地滿心後，不久就會進入十地，進入十地可就漂亮了、莊嚴了；怎麼說呢？當你到了十地的時候，把你在九地之前所修的一切福德、一切的功德來作迴向，迴向的結果，你就在色究竟天宮完成了一個大寶蓮花王寶殿。這個大寶蓮花王寶殿無量廣闊，當你進入十地完成這個部分的時候，坐上寶殿裡的寶座而放光照耀十方佛世界時，十方諸佛就發動十方世界所有的十地菩薩，帶著他們各自的九地以下菩薩等眷屬，都來到你這個寶殿來，然後十方諸佛同時伸手放光遙灌你的頭頂，以及諸菩薩之頂，你便因此而成就受職位的功德，成為法王子。這個灌頂才有用，密教的那些灌頂是沒有用的，只是灌著好玩兒的，都是邪思妄想 （編案：詳見《 狂密與真密 》 一至四輯書中所說） 。
十方諸佛灌頂加持以後，你就成為十地滿心 — 受職菩薩。十地滿心時能夠為一切眾生說法如雲如雨，永無窮盡，普益十方佛子，所以十地菩薩又叫做法雲地；這是因為圓滿了大乘的無我觀，所以成為法王子。這個時候，十地菩薩就像國王在很多王子裡面選出來的一個太子一樣，成為諸地菩薩中尊。可能你會想：這樣可就太好了。可是，先別高興太早，因為接下去更難修 — 要在種種境界中實踐大乘的無我觀，而不只是現前觀察而已。
怎麼說呢？因為接下去，你進入等覺菩薩位了，這等覺如來的修行法門，不是你我所能修的；怎麼說呢？譬如某甲來跟你說： 「我要熬一個藥，我的藥需要一顆眼睛，把你的眼睛送一顆給我吧！」 你就得要當場挖給他，不可以遲疑。另外一個人來說： 「我需要一斤人肉」 ，你就要當場割給他；他說我需要你的命，你就得要送給他。等覺菩薩的修行法門就是百劫修相好：無一時非捨命時，無一處非捨命處。於一切時地廣施內財外財，修集佛地三十二大人相、八十隨形好所須的福德。意思就是說：在這一百劫當中，幾乎完全是在修集福德、是在與眾生廣結善法因緣，一直在物質世間中，實際上履踐無我法 — 對自己的五陰完全沒有任何執著，使得我執的微細習氣能夠斷除淨盡，這樣修集三十二大人相，及無量的隨形好。
佛經中曾說過：有的出家弟子稟佛說： 「世尊！您要入滅了，那我們怎麼辦？沒有人供養，以後修道怎麼辦？」 佛說： 「你別愁，我這三十二種大人相，隨便一相的福德，就夠你們吃喝不盡了。」 為什麼？因為祂的每一種相好莊嚴，都是百劫修來的；每一種相好莊嚴，都是以內財外財來修集無量的福德才能完成，所以隨便一相的福德拿出來，就夠祂後代的遺法弟子享用不盡了。這些福德在百劫中修集圓滿之後，才能示現降神母胎，於人間八相成道，成為妙覺如來。這就是等覺菩薩的大乘無我觀的實際履踐。
那麼從七住證得大乘人無我以後，開始熏習的般若慧，除了初期的別相智以外，都是法無我 — 一切種智的修習。七住菩薩所證的是大乘人無我，在這一切法當中去觀察無我性 — 這個如來藏是無我性。真如的無我性有兩種：祂是人無我性，也是法無我性，這就是大乘菩薩的無我觀，不同於二乘的無我觀。二乘的無我觀是依我們的五陰、十二處、十八界的人我，去觀察這蘊、處、界是無常，是緣起緣滅；但是菩薩的無我觀是從真如的恆不生滅、真如的無我性的現觀境界，然後再來返觀二乘人依蘊處界所作的無我觀，也現前觀察所化現的一切化身與萬法，都是無我性，這就是悟後所應該走的路 — 大乘的無我觀，這只是其一。
另一方面則是從真如所含藏的一切種子，去觀察諸法無我，就是法無我觀，也就是前面所說的猶如鏡像……乃至十地、等覺位無生法忍的無我觀行與實踐。但是，說起來很快，做起來則很難；你看我們這樣述說，從凡夫地進修，一下子就成佛了、完成了，但是你要如何一步一步的付諸於實行？
我今天所講的法，對我們同修會將近三分之一的同修來講，是很切實際的東西，是他們現在就要做的、就要修的；可是對於今天來聽演講、第一次與我結緣的諸位來講，對你可能並沒有實際上的作用，只是植入一些無生法忍的種子罷了；那麼你現在的當務之急是什麼？就是趕快破參，趕快證得你身中的真相識 — 第八識如來藏。證得以後，你才能漸漸瞭解三乘佛法當中，佛到底在說什麼？三乘佛法有什麼異同？你瞭解了以後，才能進入修道位，否則無法修道，那我今天所講的佛法，跟你就完全不相干。
有人可能會提出一個問題說： 「你說的比唱的好聽，我問你：你既然修這麼好，請問你有沒有輪寶？你有沒有莊嚴報身？」 人間的初地、二地菩薩，凡是戒慧直往的菩薩，乃至剛進入三地— 像玄奘菩薩已經是三地的菩薩了，但是還沒有到滿心，他還是沒有輪寶，還是沒有莊嚴報身 — 廣大莊嚴的意生身；可是他一旦捨報，生到色究竟天宮去，馬上就有，這是無生法忍的後世果報 — 地上菩薩的可愛異熟果；法爾如是，所以諸佛的加持力，與無生法忍的修證，非常的重要。
如果你今生在這裡修行能夠照我這樣說的次第，努力去精進、去用功，如實的修行，十年下來、十五年下來，大不了三十年，可以到初地；到初地之後，你往生時，如果說： 「我不到極樂世界，我要先去見釋迦牟尼佛的莊嚴報身盧舍那佛。」 也好！去色究竟天也不會比較差，去到那邊時，你馬上就具足了輪寶，這是地上菩薩修證無生法忍上的來世異熟果 — 生往色究竟天時自然就會有的可愛異熟果。
可是你所見到的佛不一樣 — 一至十地菩薩所見的報身佛各各不同；初地的入地心菩薩見到的佛，不是真正的莊嚴圓滿報身佛，而是從祂的莊嚴報身之中示現出來的一個他受用身，這個他受用身很莊嚴，很廣大；祂坐一個蓮花座，蓮花座有一百瓣的蓮瓣，非常莊嚴，祂會跟你教導百法明門。當你初地完成而進入二地的時候，你的正報身變大變莊嚴了，你的輪寶也變大變莊嚴了，你見到的佛的形相也會跟著變了；二地所見到的佛，祂的 他受用身 不同於初地所見，更為高廣莊嚴。報身佛有自受用身無量無邊的廣大，但是另外還有化現給十地菩薩所見的他受用身，二地菩薩所見的他受用身的莊嚴報身佛，身量比初地所見又更高廣，蓮座是一千瓣的蓮座 — 千葉蓮座。
那麼這樣地地增上，每一地所見的報身佛不一樣，所以你如果還沒有往生到那裡去，雖然你是人間的初地菩薩了，還是沒有用 — 世間凡夫俗子根本看不起你；因為一來你沒有神通，二來你也沒有輪寶；就算有，他們也看不見。可是阿羅漢會尊重你，因為阿羅漢知道法，當你一說法，他知道這是甚深正法，不是未悟的人胡說亂扯；可是他聽不懂： 「怎麼會有這麼妙的法？我竟然聽不懂？我是人天所應供，諸天天主還要供養我呢！怎麼我會聽不懂呢？」 不一樣了。真正求智慧的人，才會懂得恭敬、尊重你，凡夫俗子是不屑於一瞧的 — 看你一眼都懶。因為你一來沒有神通，二來也沒有示現什麼莊嚴報身，他瞧不起。
可是真正有天眼的人，他會佩服你，為什麼？他看來看去，大家的光都差不多，怎麼這個人的光特別不一樣？像布袋戲講的 「金光鏘鏘滾 （台語）」一樣，就像這樣，光的色彩與強度絕對不同於一般有神通的人；智光、慧光是金黃色的光，如果有禪定的功夫，就會加上禪定白色的光，使得金光黃光更加的耀眼光輝。所以你們如果有天眼，看到我們會中的親教師，以及幾位見性的菩薩們，你們會看到他們的光是與常人完全不一樣的。
那麼以上所講的就是大乘人無我、法無我的修證大概，這是大乘的無我觀，不同於二乘的無我觀；一個是從法界實相修證所得的人無我觀、法無我觀，然後再回頭來觀察我們的五陰、十二處、十八界它的無常、無我、緣起性空；可是二乘人只能從五陰、十二處、十八界去觀察緣起性空與無我，他無法觀察法界實相的無我觀，也無法在蘊處界的法無我上作深細的現觀，所以大乘的無我觀是具足人無我與法無我的現觀，兼含世俗諦與法界實相的勝義諦；二乘的無我觀只在現象界的五陰、十二處、十八界上面作觀行、去作人無我的觀行，或作蘊處界的法無我的粗相的觀行，但是永遠不能觸及法界實相心，不能觸及第一義諦，這是大乘與二乘法所作無我觀的最大差異處。
所以二乘阿羅漢只能證得解脫果，無法得到大菩提果，他只得到聲聞菩提、緣覺菩提，所證的是解脫果。可是大乘法的修行，到最後，不但證得二乘所證的聲聞菩提、緣覺菩提的解脫果，也證得佛地的大菩提果，這是大乘與二乘修證無我法之所以差異的地方。
那麼諸位也許心裡面說： 「唉呀！你說得是像行雲流水，都不必打草稿，好像是說得不錯；可是你說的境界，那就像是在天上飛呀！飛呀！我們站在地上又搆不到，那你也得發發好心嘛！幫我們見道嘛！不然我來聽你演講做什麼？」
可是諸位！其實打從諸位來到這裡一開始，我就不斷地從另一方面在告訴你：哪一個心是真如。當我口沫橫飛的在為大眾說法的同時，我也在另一個心上面不斷的指示你們各自都有的真如，可是你們聽到現在都還沒有體會到，都只是在語言文字的表相上聽我說法。如果你真的還不會，回去以後就像我這樣 （舉手用力拍桌） ，桌子狠狠一拍，仔細看看到底是個什麼東、西、南、北呢？ 好！我們今天就說到這裡。那麼下面大約一個鐘頭的時間，留給大家提出問題。現在是午後將近三點半，哪一位菩薩要是有問題的話，請舉手，我們這裡有麥克風。
問題一：略 （錄音帶中發問部分，由於現場迴音很強，又因發問者距離錄音頭太遠，麥克風亦未直接與錄音機連線，故很模糊難辨，無法謄稿，略而不錄） 。
蕭老師答：關於智顗大師的修證，自古以來有很多人很推崇他，可是如果你具備法眼智慧的時候 — 慧眼還不夠 — 你來觀察智顗大師所說的法，其實有許多是值得你去加以簡擇的。那麼最大的一個問題是：他沒有找到真如，這是他的最大問題所在，所以他只能說自己是五品弟子位；不過他的五品弟子位的定位，他是以圓教的五品弟子位來定位，不是在別教的五品弟子。我們認定他的般若證量，相當於別教中的第五住位滿心。
圓教有六即佛，圓教的六即佛就是理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛，以及究竟即佛，這是六即佛。在我說明如何是理即佛以前，我們先要講什麼叫名字即佛？當你們來學佛法，善知識告訴你，說你本身也有真如，也有佛性，所以在理上來說：你跟佛是一樣的。你聽說身中也有未來的成佛之性存在，知道了： 「那我也有佛性，我也有真如，我將來也可以成佛。」 你這樣叫做「名字即佛」。
外面那些不學佛的人，他們沒有聽過這樣的說法，他們也不知道，但是從證道者來看他們，他們也有真如，也有佛性，未來也可以成佛。諸位來到這裡，我看你們的真如佛性，了然清楚；我們看那些俗人們，連聽都沒有聽過佛法的人，他們不知道這個道理，可是他們在理上也是佛 — 是因地的佛，也有這個理體，所以叫做「理即佛」。
接下來你聽到這個道理之後，你就開始修學用功了；用功的時候，你去熏習正確知見，然後你開始尋覓；尋覓就是觀行、觀察：到底我身中的真如在哪裡？到底我的佛性要怎麼樣才看得見？在你還沒有證得真如之前，叫做「觀行即佛」。觀行即佛就是在別教的六品弟子位中；也就是說：別教的六住位滿心以下，統統是觀行即佛。還沒有證得真如的人，就是在這個階段；所以他的五品弟子位，就相當於別教的五住位滿心或六住位的入地心。
因為他比較客氣，他認為： 「這個『無我住』，我還沒有究竟通達」 ，所以不能算六住滿心 — 能取所取空還沒有完全如實證知。如果已經如實證知，那就相當於阿羅漢了，所以他說自己是五品弟子位，就相當於別教中十住位的第五住的滿心位，因為六住位已經雙印能所取都是緣起性空，就相當於慧解脫的阿羅漢了；他既自認還不是阿羅漢，所以是五品弟子位。因為在大乘別教中，如果找到如來藏而不自我否定，就不會退失般若正觀，不會誤會般若的正確觀行，就是七住位了，不叫五品弟子了。
因為你們還沒有證得真如，所以你們也無法去判斷他有沒有證得真如；可是總有一天，你終究會證得的；等你證得真如的時候，你再去檢查他所著作的那些論藏，你就會證實我所說的話是真實的。這是我對智顗大師所謂的五品弟子位的一個解釋。
問題二：略 （理由同前。似乎是問：開悟明心見性是不是就已經成佛了，因為有許多法師都說開悟就是成佛，……。心中對此不能理解。）。
蕭老師答：好！這個問題非常好。 《 六祖壇經 》 這一部分是方便說法。他講的法是正確的，但是有一些部分則是方便說法。譬如壇經所說的 「一悟即至佛地」 的說法，請問： 「六祖是不是成佛了？」 顯然還沒有！ 《 六祖壇經 》 所說的法都是在總相智與別相智上面，還談不到種智；一切種智與初地的道種智都談不上，他還在真如般若的總相及別相上說，所以他那個法，沒有辦法讓你進修到初地。你就是把它讀爛了，把它吞進肚子裡去了，又把它思惟到厭膩了，還是到不了初地，還是無法成就初地的無生法忍智慧。你如果真正的證悟以後，要進修到初地，你要怎麼修呢？要依照 《 楞伽經 》 去修。
我們之所以要出版 《 楞伽經詳解》 ，就是這個道理，因為我們同修會裡面有很多同修悟了，可是悟了以後接下去要入初地，乃至要入八地，要怎麼修呢？要依照 《 楞伽經》 進修。
那麼，你要到八地、要到十地，更重要的是 《 解深密經 》 與 《 成唯識論 》 ，我們每週二講的就是 《 成唯識論 》 。所以， 《 六祖壇經 》 裡面又講：「 心直即彌陀 」 — 你如果心地直爽而不歪曲，那就是彌陀了。如果心不彎曲就是彌陀，那是不是表示：西方就沒有彌陀世尊了呢？不是！ 《 六祖壇經 》這樣的說法，是一個方便的說法，他有他的時空背景，為了破斥當時以定為禪的北宗，所以他必須要這樣講，藉以攝受那些人，這是一個方便說法。
《 六祖壇經 》 裡面有許多言句都是方便說法，但是他所講的明心與見性，是真正一點兒都沒有差錯的。可是你剛剛講到說「成佛要三大阿僧祇劫」，就像剛剛那位師兄問的： 「好像你一生就可以到初地，那麼簡單，那一生就過完一大無量數劫，是不是大妄語啊？」 世尊在 《 解深密經 》 裡面，即將講完的時候，祂有交代，祂說： 「三大無量數劫是怎麼計算的呢？有的人是以一劫為一劫」 ，那就是悟了以後很懈怠的人，不肯精進修行的人，他的修行佛道，一劫就是一劫時間，不能縮短；精進一點的人，他「 以一個小劫為一劫 」，縮短許多了；再更精進的人，福德因緣更具足的人，他可能以「 一年為一劫 」；甚至有的人以「 一個月為一劫，一天為一劫，一個時辰為一劫 」；乃至以「 一時、一分、一剎那為一劫 」。
如果你是以一時、一分、一剎那為一劫的話，那麼一大無量數劫，不必說一生，可能五年十年你就過完這第一大無量數劫了，所以這個劫是指什麼？就像菩提達摩大師所講的：說你要度過三界的境界，怎麼度？把貪欲斷除了就是度過欲界了，你把瞋心斷除了就度過色界了，你把愚癡斷除了就度過無色界了，就出三界了；所以斷三毒就出三界了。
可是斷三毒只是斷一念無明，只是成就解脫果而已；想成佛，卻要在無始無明上面去用心，這就難了。可是，對於有福德因緣的人，有信心的人，有慧力的人，消除了性障及習氣的人，其實不難；真正有福德的菩薩，有信力，有慧力，各方面都具足的菩薩，他是容易的可以遇到一個真正的大善知識，可以帶領著他從初住位一直往上走，在一生之中完成初地的道業，這，在他而言並不困難。
諸位今天一定是半信半疑的，不要說一生完成初地的道業，就算最簡單的一個明心開悟就好，諸位也是一定半信半疑的，那麼你要如何才能相信不疑呢？只有一個辦法：試著依照我這些書上所講的方法與知見去用功。如果你自己沒有辦法，可以來參加我們同修會的共修，你就當作讓我騙去三年、五年的光陰，試試看。過去十年、二十年那麼久的時間，都被人家騙去了，頂多再給我騙個三年五年，其實也沒什麼了不起，你就試試看嘛！
等到有一天我跟你印證，說你破參了！你開悟了！你就可以把三乘法的所有經典拿來加以檢驗，你可以自己去證實： 「究竟蕭平實跟我印證的悟，是正確的？還是錯誤的？」 你可以親自加以證實，那個時候你才會真正的信我。在那時之前，合理的懷疑是應該有的；如果你沒有合理的懷疑，只憑著名氣廣大就篤信不疑，那你就真是個愚癡者。
有智慧的人一定會有合理的懷疑，這個合理的懷疑，讓你在每一個修行的次第，在每一個階段當中，你都會去檢查： 「我在正覺同修會的親教師所教的法，到底是正確的？還是錯誤的？」 如實的證驗之後，你才會信我，明心之後，通過三乘經典的檢驗，你才會真正的信我；等你肉眼看見佛性的時候，你才會真的相信我： 「佛性無形無相，竟然肉眼真的可以看得見。世間竟然有這個法，我現在真的遇見了！」 你才會真的信我。可是你沒有到達這個階段的時候，你始終會有懷疑的，但是這個懷疑是應當的，是正當的。但是一定要有能力、要有智慧去加以簡擇，加以判斷；並且你要努力的嚐試著去修修看，如果你都不進入這個法門來試試看、來實修看看，你就作判斷，那你就錯失了一個很好的、千載難逢的機緣。
所以說一世要到達初地並不困難，難的是你有沒有那個福德因緣？能不能如實地去修？那麼， 佛既然告訴我們：三大無量數劫甚至能「 以一分為一劫、一秒為一劫、一剎那為一劫 」，那麼一世之中要超過一大無量數劫，並不困難；除非福德智慧……等都不具足。不但這樣，我們還打妄想：希望看這一世能不能夠再突破？再努力突破，將第二無量數劫去完成它，我們正在打這個妄想。希望諸位也跟我們一起打這個妄想，看這一世能不能到初地？試試看！好不好？
問題三：略 （理由同前。大意是問印順法師的事） 。
蕭老師答：我不曉得諸位有沒有讀過我一本黑色封皮的書，叫做 《 真實如來藏 》 （編按：後已改為深咖啡色） 。 《真實如來藏 》 就是專門為他 （印順法師） 寫的，他也知道我是為他寫的。我寫好之後，還親手以掛號郵寄給他，到現在，他仍然沒消息回覆我。 《 楞伽經詳解 》 （編按：此處是指第一輯） 裡面也有稍微提到他，只是沒有指名道姓，我也曾寄給他，也沒有消息回我。有一個人 （編按：鐘慶吉居士） 寫了一封信，在自立晚報上公開勸諫他，他馬上回信，就加以辨正。可是我這兩本書印出來那麼久了，他一點兒消息都沒有；因為他自己知道已經出了大紕漏了。
我們 《 真實如來藏 》 寫出來，證實是有如來藏；諸位有機會的話，應該去買那本書來看，那本書非常精采，保證是你前所未讀。他說沒有如來藏，沒有第八識，因為他是根據天竺晚期佛教的密續 （坦特羅） 佛教，根據西藏密教的應成派中觀的思想來說的。可是應成派中觀思想既是斷見，又是常見，落在兩邊，具足常見與斷見，是外道法，可是在西藏密宗的黃教裡面，卻把它推崇為至高無上的佛法。
關於密教的部分，我們以後會出專書 《 狂密與真密 》 ，再來破斥 （編案：已經出版了） 。三百年前，我有幾世出生在西藏，我把真正的如來藏法傳給他們，他們反而把我的法消滅，把我趕出西藏；我們在那個年代，有好多同修被他們打死殺死。藏人薄福，他們反而說我們是破法者，但是現在反客為主了；現在我要讓他們轉變，我不消滅他們 — 當年他們消滅我們，我們現在不消滅他們 — 我們要轉變他們，使他們回歸佛教的正法，而不是消滅他們。
那麼印順導師最大的盲點就在這個地方，因為他不知道真如在哪裡？也不知道自己的意根在哪裡？因為他不知道自己的如來藏在哪裡，他找不到！他研究如來藏，研究四、五十年以後，結果找不到，所以他認為沒有如來藏。諸位也曉得我出了一本書叫做 《 正法眼藏 — 護法集 》 ，是專門破斥月溪法師的邪法；但是印順導師對佛法的傷害，其實遠比月溪法師更為嚴重，因為他把三乘佛法的根都挖掉了；如來藏是三乘佛法與世間法的根本，他卻完全的將祂否定，墮入斷滅見之中。
我剛剛也講過，說阿羅漢證得解脫果，捨報入無餘涅槃，那就是說十八界都滅了；十八界滅，就是六識 — 眼耳鼻舌身意識 — 滅了，六塵也沒了，然後六根也滅了；六根就是眼耳鼻舌身根，這五根是有色根，最後一個是意根，意根是末那識，是無色根 — 恆審思量的心。如果這十八界都滅了之後，又不允許有從來離見聞覺知的第八識真如獨存，那阿羅漢入無餘涅槃時就是斷滅空；那麼諸位！你們不必來學佛法，不必來聽我演講，也不必把省吃儉用、辛苦賺來的錢財，用來供養三寶，大家都拿去跳舞、唱卡拉OK 好了，何必去修學印順法師的應成派中觀見呢？因為不必修行了，沒有第八識如來藏嘛！死了就是斷滅了。既然沒有如來藏的話，人死以後就一切都沒有了，沒有未來世了 （因為意識不能去到未來世，印順又否定意根，那就沒有意根可以去至未來世） ，那就全部都消滅掉了 —這就是印順法師所說的沒有意根的一切法空。既然是這樣，那你們還來聽經聞法作什麼？不如把握現在的身心，每天去吃喝玩樂就好了，不必來辛苦的修學佛法了，也不必供養三寶了。因為既然沒有未來世，今世修了也是白修，那又何必省吃儉用的來供養三寶呢？是不是呢？
現在有一位傳道法師 — 印順導師的信仰者 — 更荒唐，他連末那識都不承認是真的存在；末那識如果是虛無的法，就變成沒有意根 — 末那就是意根 —這樣一來，十八界就變成只有十七界了；可是 佛明明開示欲界眾生有十八界，他卻說只有十七界。他們這些法師真的是胡作非為，弄不懂佛法還要亂說一氣。宜蘭的自在居士也是一樣否定第八識，也是胡扯。所以現在居士們也是一樣，法師們也是一樣；真正證道的人很難找，所以我們就以道種智的智慧，從很多的觀點去證實，從理上去證實有如來藏，所以寫出 《 真實如來藏 》 這一本書，利益末法時的學佛人。
當然我不可以在書中跟你明講：你身中的如來藏是哪一個？我不可以明講。我若明講了，密意洩漏了，那就麻煩了；因為 佛曾告誡我們不許洩漏密意。你如果想要證得祂，就必須要自己辛辛苦苦地去參究，才會有體驗的過程與內涵，不然你不能承擔，真正的智慧就不可能發起來，你就會誹謗無上深妙正法；謗法的人捨報時就得下地獄了，所以我不可以洩漏密意給你。但是我卻以道種智的證量，從理論上證實有如來藏，寫成 《 真實如來藏 》 ，印好了以後，掛號郵寄給他，他到現在仍不敢公開反駁。因此，如果沒有如來藏的話，無餘涅槃的境界是不是斷滅？一定是！
現在有很多人跟著印順法師在學應成派中觀，可是應成派中觀所謂的中觀是什麼？那並不是真正的中道觀。應成派中觀就是從藏密的西天祖師月稱「菩薩」的 《 入中論 》 的斷常見的理論取來作根據，而漸漸發展出來的。轉入西藏以後經過一段很長的時間，才有宗喀巴大力弘傳，他並著作 《 入中論善顯密意疏 》 ，依據月稱的 《 入中論 》而明目張膽的否定第七識與第八識，不承認 佛在 《 阿含經 》中所說的第七識意根和第八識如來藏。
現在的達賴喇嘛，也是依據宗喀巴的邪見，這樣代代相傳下來，繼承了應成派中觀的邪見而傳遞至今天，繼續在誤導眾生。這種邪見是藏密的黃教所特有的，印順法師便認同這種邪見，讚歎得很，並且一生努力弘傳它。至於紅教白教花教，他們是屬於自續派中觀，承認有如來藏，但是從來不曾說到第七識意根在何處？又把第八識如來藏誤會了，將意識覺知心放在一念不生的境界裡，說這樣就是已經變成真心如來藏了。但這樣錯會佛法誤導眾生，雖然罪業嚴重，如果比起黃教的應成派中觀的重罪來，比起印順法師的否定如來藏來，這個罪卻又顯得輕了。
達賴喇嘛及印順導師，這兩人和他們的徒眾，都是不信第三轉法輪唯識經典的，他們只信二轉法輪、初轉法輪的經典，所以達賴喇嘛公開說：三轉法輪經典是方便說，是不了義說。和印順、宗喀巴、土觀……等人一樣不信受 《 楞伽經、解深密經、如來藏經、無上依經…… 》 等大乘方廣經典。
印順法師自己去繼承了密宗應成派中觀的邪見思想，他也認為 佛的第三轉法輪諸經是方便說，也不承認第三轉法輪的經典是 佛所說，認為是 佛入滅後，弟子們因為 「對 佛的永恆懷念」 ，而創造出來的經典。然後印順法師又引述 《 楞伽經 》 說： 「為了開引計我諸外道故說如來藏。」 以這句經文來證明如來藏思想是方便說，來扭曲經文說有如來藏的語意而成為無如來藏。可是 佛在別的經文中又反過來說：「為了開引斷滅見外道故說如來藏。」你又怎麼解釋呢？是否應該解釋為有如來藏呢？一個是開引計我常見，一個是開引計滅的斷見，依他的解釋方法，應該這兩種說法會完全相反才是，所以他們都誤會了經典的意思。
那麼 《 楞伽經詳解 》 的第三輯裡面 — 明年七月會出版 （編案：已經出版了） — 諸位讀了就會知道：印順法師所謂的般若中觀，它的本質，其實是「 兔無角 」的法 — 兔子頭上沒有角。一神教的法叫做兔角的法；一神教認為有一個造物主創造一切有情、創造一切世間，可是實際上沒有一個造物主來創造有情、創造世間，所以他那個法是子虛烏有的法啊！就好像兔子頭上長的角，是無智慧的人想像出來的；因為是子虛烏有，所以叫做兔角法。
那麼印順導師主張：「般若就是一切法空；如來藏也沒有，一切法都是無常空，一切法都是緣起性空，緣起性空才是究竟實義。」可是，如果只許一切法緣起性空，而不許有如來藏空性存在的話，那就要變成一切法都是斷滅空了，都是無因而可唯緣便起了；那，一切法斷滅了的時候，問題就來了 — 變成 無因論 了。
無因論 就是說：沒有一個能使萬法生起的正因，而一切法都只是由各種外緣就可生起。這麼一說，那問題又來了！應當諸位每一天都同時生，一切法都可以同時生起嘛！不須要有因嘛！但是諸位為什麼會不在同時生？因為你有你的因，他有他的因嘛！結果印順法師落入 無因論 中而說一切法空，那也應當一切法同時滅啊！就應該同時起、同時滅，可是現見不能。
那麼他就執著說：「一切法空，這個緣起性空的道理才是真實的法。」可是一切法空、一切法緣起性空以後，就是沒有法嘛！就是沒有究竟不壞的法存在；既然沒有究竟不壞的法存在，那就是滅了以後變成「 無法 」了嘛！可是「無法」 — 把這個 無法 建立為真實有的法，然後你再去從意識思惟中去離兩邊，說這樣就是中道，這就叫做 兔無角 的法。他說兔子頭上一定沒有角 — 兔子頭上沒有角這個法才是真正的法。那麼我們在 《 楞伽經詳解 》 第三輯裡面有談到他墮於兔無角的邪見中，敬請諸位期待 — 明年七月出版 （編按：已於二○○○ 年五月出版） 。
所以遇到他們那一些人的時候，你們只要問他一點就好： 「你既然不許有第八識如來藏，請問你：阿羅漢證得涅槃、入無餘涅槃之後，十八界都滅了以後，是不是一切法皆空的斷滅空？」 他就只好嘴巴張開，舌頭打結，無法回答你的話了。
那如果遇到傳道法師，你就問他： 「你說不許有末那識，可是佛說末那識是意根、無色根，那麼請問你：你是不是只承認十七界？不承認十八界？」 那傳道法師也要舌頭打結了。這是他們自己的盲點，可是他們自己無法了知，所以，各位！你們就記住這兩點；如果人家主張沒有末那識，你就告訴他： 「佛說末那識就是處處思量作主的心，是恆審思量的心，請問：你會不會作主？顯然你會！既然會作主！那就有意根末那識嘛！那如果沒有末那識，請問：十八界是不是要減掉一界？」這樣，問題就解決了。還有沒有問題？剛剛那位師兄似乎還有一個問題？
某師兄問：「 （錄音不太清楚，大意如下） 我想請問老師：老師說眼見佛性，那眼見佛性跟住心看靜有什麼不同？ 」
蕭老師答： 住心看靜 和 眼見佛性 不一樣的， 住心看靜 就是你的心是有所住的，你在六塵諸法之中清清楚楚分明了然的去觀察六塵萬法，而不起心動念、不起語言文字、保持一念不生；可是眼見佛性是在六塵諸法之中，去看見佛性，不是看六塵境中的萬法，也不是看覺知心自己有沒起語言妄想，兩個不一樣。但是眼見佛性的現量境界很難解釋，不像明心的人互相之間可以用語言說得清楚，這是唯證乃知的。就算是你已經知道佛性的名義，並不見得你就是眼見佛性了，因為見性必須有功夫；明心不一定要有定力，見性則必須有動態中的定力。你如果定力不夠，你就看不見佛性；你如果看見佛性的時候，以後不再增長你的定力，或不保持定力 — 定力退失了，你也會漸漸地看不見了。
那這個眼見佛性很難解釋，只有見與見的人，互相能夠討論了知自他互相之間的心意，沒有眼見的人聽不懂，無法了知，聽了一定會誤會的。所以這個不能跟你解釋；因為解釋了也完全沒有用，完全只是在語言表相上面在說明，而聽了對你一點兒幫助都沒有；講出來的都是我的東西，對你完全沒有利益。因為我舉出來的已經夠多了，我再講，還是那一些東西：非六入，不離六入；非見聞覺知，不離見聞覺知。你聽了，等於錄音帶再重複放一遍而已，對你終究還是沒有幫助。
這個眼見佛性，你必須要有功夫，還要有福德；有功夫有福德，還要加上有慧力，祖師們也常說要有時節因緣。定力、慧力、福德，三者缺一個，或者三者之中有一件不太具足，你就一定看不見佛性，就算是參出佛性的名義來，也是沒有用的。
師兄又問： （大意為） 老師說眼見佛性，那如果說見了佛性，定力退了就看不見佛性了嗎？
蕭老師答：定力退了就看不見了！但是如果你把定力再修回來，你又可以重新看見。佛性無形無相，但是看得見，所以很奇妙；我們在座有好多位同修跟我一起來，他們是看見的。那位師兄有問題要問？
某師兄問： （大意是問李善單先生的書與法義。錄音不清，略不謄錄）
蕭老師答：這個人說的是外道法，因為他的書，我在四、五年前就讀過了。那麼我在他的書上劃了很多紅線 — 不是劃重點、而是劃錯誤，每一頁都有錯誤。但因他在佛教界中，可以說是無足輕重，所以我不去談他、不管他。此外，「一切東西皆有佛性」，這個就是沒有見性的人所說的話。
有見性的人會這樣說 — 依我來講、依我們這些有見性的幾個同修來講 —他們從我身上看見我的佛性，也可以從我身上看見他自己的佛性；他也可以從牆壁上看見他自己的佛性，所以說：「哪裡沒有佛性？」牆壁上也有佛性可以看見啊！但是看見的佛性卻不是牆壁的佛性，而是他自己的佛性，所以這是很妙的、也是很奇怪的事！什麼無情的牆壁上怎能看見自己的佛性？就是可以看見！如果不是這樣，就不是眼見佛性。
那沒有看見的人，聽人家說牆壁石頭上都可以看見佛性啊，他就以為牆壁石頭真的有佛性。其實不是，是人家眼見佛性的人，從牆壁上，從石頭上看見自己的佛性，但自己的佛性卻不在牆壁石頭上。所以，從他來講，什麼東西上面都有佛性可見，但不是講那個東西有佛性，也不是講自己的佛性在所見的無情物上面，懂了嗎？所以，說法要很小心，如果你沒有親自的證驗領受，沒有親自觸證，而以自己想像的就去說，有一天，如果有人證道了，就都會被人家一一拆穿。
那麼現在 （像李善單先生） 這種附佛法外道非常多，最特別的是密宗；桃園縣有個地方叫南崁，南崁有個「大活佛」，可能有很多人聽過，因為他很擅長作廣告 — 花錢請記者去採訪他。其實採訪的那個稿子都是他們裡面的法師代寫的。那麼這一些法師後來都已經離開了 — 當然會有別的法師繼續受命寫採訪稿 — 因為他們怕了！因為看了我的《 平實書箋 》 以後，知道他們那裡面所謂的證聖的事，其實都是大妄語。
那麼他的師父義雲高，他們的徒眾們私下裡這麼流傳著耳語： 「這位喜饒根登是大活佛，他的修證比釋迦牟尼佛還要高一級；喜饒根登的師父大陸四川的義雲高，修證比釋迦牟尼佛還要高兩級。」 那麼這樣一來，釋迦牟尼佛應該要改為「有上正等正覺」啦！不能稱作無上正等正覺了，因為還有更高修證的人啦！可是我聽他們這麼一講，真是太荒唐了，他們不但是凡夫，而且還是附佛法外道，所以我就把他師父義雲高寫的東西拿來拈，拿來寫了一篇東西：密教所講的最殊勝的心中心法，名為 《 仰兌掠影 》 。心中心法的內容是什麼？是常見外道法。然後我就附帶把他師父義雲高所寫的 《 般若心經講記 》 的部分內容舉出來評論，寫進這篇文章裡面去。
義雲高落在哪個地方呢？他是以那個能見、能覺、能知的心作為真如啦！他說如果能夠證知：這一個能觀的心就是真如，那就是成佛了，所以我把他作了評論，並且打字印出單張來流通；我們講堂的 《 平實書箋 》 書中，都把我那一篇文章夾入，到處流通。
他們看到義雲高都被我破了，沒辦法，又去弄一個女生來，叫做帕母。帕母有時或者叫做空行母、佛母，她的名字叫做阿王諾布。結果有一天，他們裡面有個人寄了幾本這個阿王諾布的書來，我一看，仍然是個常見外道，仍然沒有悟；但是我不批判她，因為他雖然沒有悟，可是有很多觀念是好的，對於密教那種狂傲的情形，已經在作修正，在作轉變，所以我接納她，我不評論她，所以我回了一封信給那個寄書給我的人，我也回他兩本著作。
我在信中說： 「阿王諾布帕母，雖然我沒有評論她，是因為她的書，在導正密教方面有很大的作用，我相信他是吸收了我的 《 念佛三昧修學次第 》書中很多的正知見，所以我不評論她；但是你不可以因為我不評論她，你就認為她已經開悟了。」 結果這個人一接到我回贈的書跟那一封信，他很生氣的回信： 「我們的至尊帕母，比大活佛還高的至尊，你竟然說她沒有開悟。」 不得了啊！他就把我的信拿給上面看，他所謂的上面不曉得是裡面的法師、還是給阿王諾布看，還是大活佛喜饒根登看，我不曉得。結果上面跟他交代說： 「你自己處理就好，我們不處理。」 所以他又把我送給他的書也退回來，正法的緣也就錯過了。那麼這個人，法緣既然斷了，我也就不回信啦！就不了了之。所以這種附佛法外道非常多，諸位一不小心，就會被誤導而走入歧途，這是很平常的事 （編按：坊間傳聞阿王諾布亦是義雲高稱名假扮，裝神弄鬼的名號，阿王諾布在照片中也蒙著頭、戴著面具，不曾示現她的面目） 。
但是今天我不想去談論太多，因為談論太多，可能諸位聽了會起煩惱：「怎麼每一個人到你手裡都變成沒有悟的人？」 可是事實確實是這樣嘛！因為那些東西不能經得起佛的經典、律典的檢驗，所以我會這樣說。畢竟那些錯誤的外道知見，是非常多的。那麼這些外道們，並不只是穿著居士服的人，也有人是穿著佛教法師僧衣的，所以 佛說： 「我在世的時候，天魔波旬沒有辦法破我的法，可是我入滅後，他會派魔子魔孫來人間剃髮著染衣，受三壇大戒，穿如來衣，住如來家，吃如來食，然後說如來法、以破如來法」 ；就像是月溪法師、印順導師、達賴喇嘛一樣。
那麼印順導師的東西，有時間的話，可能我會專案來處理。我最近買了他的書 — 花費了六七千塊錢買了將近三十本— 但是最近還是沒有時間去處理它。我還在等，看他捨報前會不會作修正？如果不修正，我再來幫他修正（編案：後因有人為印順法師抱不平，認為等他死後再評論的話，他就沒有機會為自己所說的法義作答辯；認為我們專對死人作評論，而死人不會回辯，這樣就無法使真理越辯越明，也對死人不公平。因此便改變主意，提前加以辨正） 。這個事情一定要做，因為這事如果不做的話，眾生一直信受他的著作，一直走下去，佛法到最後將會變成佛教文學、佛教哲學、名相佛學，以及成為佛學的教育，就會永遠都沒有修證啦！所以廣欽老和尚當年主張佛法應該是親修實證的，不贊成辦佛教教育，問題就是在這裡。他也反對佛學的研究，問題也是在這裡；你必須要親證嘛！你沒有親證佛意，講來講去都是意識思惟和佛學研究來的，那沒有用。所以南崁那種外道，暫時不要管它，目前他們既然無足輕重，就不必去理會它，把它放下就好！好不好？（編按：後來義雲高與喜饒根登、釋性圓、釋性海……等外道，在各大報紙第一版刊登半版的彩色廣告文，對蕭老師作全面的謾罵與攻擊；後來又刊登了一次四分之一版的廣告，一面辱罵蕭老師是蝦蟆精所變成的人身，另一方面卻又攻擊蕭老師沒有神通，所以不是真正開悟的人……等自相矛盾的辱罵言語，本會因此便請正燦居士為文回覆，集印成書，名為 《 菩薩正道 》 。欲知內容者，可向本會索閱） 還有剛剛這位師兄要問，請把麥克風給他。
有師兄問： （語音聽不清楚） 。
蕭老師答：這是兩個問題，一個是 「修行是不是應該要出家？」 第二個問題說： 「悟了是不是可以用神通來證明？」
先答覆第一個問題：我個人喜歡出家的生活，我也希望我今生有機會出家。但是我這一世要作的事，使我不能出家。我過去，在定中看見過去世曾在印度北方當比丘，有一次也看見是在印度南方當比丘 （編按：蕭老師曾言及此事，乃是在印度朝聖時，前往菩提伽耶的遊覽車上入定所見） ，後來又看見九百多年前，我在河北、也在浙江、山西等地當禪師；我上一世也在浙江生活，是在家相；而這一世也是在家相。但是這一世我不能出家，過幾年也許我可以出家，但是我還得要我家裡同修的同意啊！
因為我這個人向來不作勉強人家的事，如果她主動的說： 「好！你出家去了！」 那我就出家了，二話不說就走了。如果她不同意，我決不會強求，這是我一向的理念。但是現在我還是希望出家，我還是存著出家的念頭。可是諸位要瞭解：這一世我如果出家，還能夠出版這一些書嗎？不行！我的剃度師、親教師、軌範師 — 戒師，以及我的依止師，都會來遮止；這一遮止，我就不能出書啦！這一來，可能就沒有人能像我這樣破邪顯正、救護眾生了；所以我不出家，才能作這一些事 （編按：為了要寫作 《 狂密與真密 》 一書，更不能以出家相來作） 。
那麼我們作這一些事，是非常重要的；如果不勇敢的出來作這些破邪顯正的事，佛教的宗門正法，到這一代 — 廣欽老和尚以後就會斷絕了。大乘佛法的實質，能不能夠繼續再延續下去，還要看我們這一代怎麼做；因為大陸現在沒有宗門正法，全球都沒有，目前只有台灣有。可是說一句不客氣的話，全台灣也只有正覺同修會有，目前確是這個樣子。諸位也許覺得我講話很狂傲，可是我知道我不是狂傲，我心中也沒有一絲一毫的狂傲，我只是說老實話，不作人情，也不說鄉愿的話，只是這樣！
那麼關於出家與在家這一回事情，各位要瞭解：出家或者在家，只是一世的表相，一生而已；這一世你在家，也許上一輩子你是出家，無妨是一個大禪師、大法師，不一定啊！我過去生中也曾是大禪師、大法王啊！跟今生的我所表現的「什麼都不作主」的風格完全不同；今生的我，都交給同修會的制度去運作，只有修證的方向、弘法的方向，我一直堅持；其它的一切業務，怎麼樣的發展運作，原則上都交給同修們依照制度去運作，我不作主；因為這一些不是我要做的工作，我要做的是在正法上面怎麼樣鞏固，讓它不受外道的滲透和破壞，讓它可以保持清純、永續留傳，一直到月光菩薩出世最後五十二年時，都可繼續存在而不斷絕，這是我的任務；可是我如果出家了，我今生將會有很大的阻力，可能沒有辦法完成這一些工作，所以我今生得要在家。
但是修證佛法，其實與在家出家無關，六祖也是在家的時候悟的；可是這樣說，並不代表我喜歡在家，我還是喜歡出家。我現在的生活跟出家人沒有兩樣，甚至比出家人還要勤苦。昨天我去台中上課，但我前天晚上還寫書到昨天凌晨兩點才睡覺 — 半夜裡要趕稿子啊！我吃飯比你們簡單，兩菜一湯或一菜一湯，我就解決一餐了；不方便的話，殘羹剩菜吃吃也就過了，不注重吃。你們吃三餐，我一天吃兩餐，我就這樣過日子啦！
我這個衣服也是很省錢的啦！今天是因為來這裡演講，所以穿得好看一點兒，這衣服平常不穿的，我平常穿的衣服是一套六百塊錢的粗衣，北投榮民總醫院旁邊那個地攤買的灰色唐裝，一套只要六百塊就有了，這就是我的穿著。所以，出家與在家，其實無關修道。如果有好因緣，出家也可以修到很好，在家也可以修到很好。
諸位看看菩薩哦！什麼叫「菩薩」？菩薩就是覺悟的有情嘛！覺悟的有情有兩種：一種是出家菩薩，一種是在家菩薩。剃髮著染衣，住到如來家，是出家菩薩；你受了菩薩戒，你不剃髮著染衣，住在俗家，有家眷成群 — 是在家菩薩。可是菩薩有凡夫菩薩，有聖位的菩薩；你證到了道種智的時候，你有法眼，一切善知識都不能瞞你，你能夠了知他們在佛法上的修證境界所在，能挑出他們所有的毛病，知道他們一切的錯誤，這是初地以上的菩薩。如果不到這個地步，他有慧眼 — 有慧眼就是七住到十迴向位是慧眼 — 有慧眼是外聖內凡的菩薩，六住位以下則是凡夫菩薩。
可是菩薩還有實義菩薩、假名菩薩的差別；受了菩薩戒，不好好用功 —假名菩薩；實義菩薩呢？受了菩薩戒之後，嚴持不犯，然後去修證，證得真如 — 實義菩薩。所以菩薩有很多種，不能把它侷限在一個局部裡而說。你看那一些地上的菩薩，從初地開始，大部分是示現天人相的；初地以上的菩薩，你要找一個出家相的菩薩，是很少見的！諸位！五大菩薩的名諱，請諸位唸唸看！ （大眾一起唸：） 觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩。 請問：這些等覺位的大菩薩們，有幾位出家？ （大眾回答：一位！） 是嘛！只有一位地藏王菩薩啊！
諸位再看看 《 華嚴經 》 中，善才童子五十三參；善才童子五十三參完畢時，成為等覺菩薩，他一世就完成哦！一世就到等覺，不得了！他所參訪的菩薩們，或者現妓女相，或者現屠夫相，或者現一般作官的、專門剁人家腳後跟的宰官相，什麼樣的菩薩都有；也有當國王的，都有；可是五十三參中，只有五位是出家菩薩。那麼，我有一次在家中打坐時，看見未來世的我，也是在家時多，出家時少，那是因緣的關係，不是自己喜歡示現在家相，您能瞭解我的意思嗎？
我還是喜歡示現出家相，因為我如果出家了以後，將會很容易度眾生啊！只要披著僧服出現，大家就信了啦！也不必一定要有正法的證量。我穿了這個唐裝，沒有幾個佛弟子會信受我啊！常常有人遇見了我，會問我說：「師父！請問你是不是在教氣功？」 我回答說： 「對！對！對！」 因為實在懶得跟世俗人解釋啦！
第二個問題是問： 「悟了是不是就有神通？」 不是！七住菩薩有沒有悟？有嘛！初地菩薩有沒有悟？有嘛！二地乃至三地的入地心有沒有悟？有啊！可是都沒有神通啊！到三地即將滿心時，才修學五神通，那請問您：「是不是這些初地、二地菩薩沒有悟呢？」 不是。
那我有時跟你講過去世某一些事情，我不是由於神通、宿命通去看見，我是在打坐的時候，進入等持位時，有時候它出現了看見了、是這樣來的，不是修學神通。我不想修神通，因為我如果有神通，我一天到晚要為俗人忙死了，沒有辦法弘法度眾，更沒有辦法為佛法的將來永續留傳而寫這些書了，沒辦法了！為什麼呢？因為每天要等著發掛號牌，一天到晚人家要來找我： 「啊！師父！你幫我看一下啦！我丟了一顆鑽戒，是跑到哪裡去啦？」「我家阿貓是丟了？走到哪裡去了？我好苦哦！我好掛念牠。」 弄這些就好了，就會一天到晚跟世俗人沒完沒了，都不得安寧了。
就算有一天真的有神通了，我也不會告訴你，我就當作沒有。但是你如果有神通，我會看得出來；如果你沒有，我也會看得出來。可是當我有神通的時候，你看不出來，鬼神也不會知道我有神通，這就是無生法忍的好處。所以悟了不一定有神通，但因悟後起修，心清淨了，也會知道一點兒過去世的事。
好！還有沒有什麼問題？這邊女菩薩們怎麼都沒有問題呢？好希望這邊也有一兩個問題。有沒有？有了！請遞一下麥克風好不好？
有師姊問： （錄音不清。大意似乎是：覺知心無念時應該就是真如，無念時應該就是無所住，無念時應該就是見到本性。真如應該就是佛性，為什麼要將明心與見性分成兩關？）
蕭老師回答：好！我瞭解你的意思。從真如跟佛性兩方面來說，她這個問題非常好，我可以藉這個機會，讓大家修正一個很久以來就有的錯誤的知見。現在很多的大善知識，都告訴諸位說：「應無所住而生其心，就是我們這個覺知的心不要有所住；我看見東西好吃也不動心 — 無所住，我看見風景好漂亮我也不動心 — 無所住；我看見狗屎一堆，雖然很討厭的東西，我也不討厭它 — 無所住。」
現在大部分的善知識，而且是大名鼎鼎的善知識 （編案：是不指名道姓的說台灣的四大法師） ，都這樣教導。但是不曉得諸位有沒有把我剛剛講的話，把它連帶貫穿起來一起思惟呢！我剛剛說的是： 那個無所住心是另外一個第八識的心，是一直跟你的覺知心同在一起的另一個心；是那個心本來就已經無所住，而不是你這一個能覺知的這個「我」去無所住。
那麼在西藏密教裡面，除了覺朗派以外，所有的密教祖師、所有的法王、仁波切、格西、咕嚕，都一樣，他們都說： 「我這一個見聞覺知性不動，我看見你罵我、我也不生氣，我的覺知心不動，這就是無所住，這樣就是解脫；我將來捨報的時候，我要入涅槃，我就是以這個不打妄想的覺知心入涅槃。」 錯了！這是前六識的體性，這是「常見」的外道見，不是無住心。所以，無所住的心，它是跟你一直在一起的另一個心，是第八識本來就無所住，不是以這個第六識覺知心去無所住；第八識是本來就無所住，無始劫以來就已經是無所住的心，不是以現在你的覺知心修行以後變成無所住哦！這樣的無所住是修來的，不是本來就無所住的；修來的無所住，以後還是會壞掉的、會再變成有所住的，這樣就成為會變易的法，這樣就不是真正的佛法了。
你這一個見聞覺知的心，只要是現起而能了知的時候，就一定有所住，只是你自認為是無所住而已。為什麼？因為如果有聲音來的時候，你馬上就知道那個聲音的意義了嘛！當有光影照進來的時候，你也是馬上知道光影了嘛！在聲光上去了知時就已經是「住」了嘛！你與六塵相到 — 相接觸、相攀緣，當你了知的當下，分別就已經完成了，那就是「有所住」了嘛！可是很多人不知道「知」就是分別、就是住啊！不曉得啊！
譬如說，你在學校上課，老師解說過了，他會問你： 「知道了沒有？」你回答說： 「知道了！」 請問：「 知道了 」三個字是不是表示：你對他所說的意思已經分別完成了？有沒有完成分別？（大眾答 有！ ）對嘛！我 （拈起毛巾） 告訴你說： 「這個是毛巾，知道了沒有？」 你說： 「知道了！」 那就表示你在見的當下就已經分別完成： 「這個就是毛巾！」 你已經分別完成了。所以知的當下就是分別嘛！這樣知道嗎？無念的靈知心既然是分別心 —能在一剎那間就分別完成那是什麼，這個分別心當然就不是無所住的心嘛！
所以，無所住的心，不是講無念靈知心，而是在講另一個與無念的覺知心同在的心，祂是從過去無量世以來，一直到現在為止，一向都是離見聞覺知、無分別、無所住的，不是因為你修行以後祂才無所住的，更不是將有念覺知心修成無念靈知心而變為無所住的，無念靈知仍然是有分別的心，仍然是有所住的。
那麼把一念無明的煩惱 （編按：一念無明之意義，詳見蕭老師所著的結緣書 《 正法眼藏 — 護法集 》 之解說） 滅除掉以後，無念靈知心的「你」消失掉了，「你」消失掉了以後，是第八識的祂不再入胎受生，所以沒有來世的你在輪迴，這就是無餘涅槃。可是你還沒消失之前，你還在輪迴的當下，這第八識的祂還是沒有輪迴啊！你在輪迴當中喜怒哀樂，祂卻從來都沒有喜怒哀樂啊！你死了，來世的另一個覺知心的你重新再出生，祂也沒有死、沒有出生，祂還是原來的祂。可是因為祂不生不死，才有你的生死。可是你這一世死了，你無法去到下一世去，因為你只有一世 — 你這個覺知的心只有一生，當你的中陰身死掉以後，這一世的離念覺知心就永遠滅失了，不能去到未來世。
如果你這個離念覺知的心是可以從過去世來到今生，是可以去到未來世，那你從過去世來到今生時，你這個覺知的心，就一定剛出生便能覺知一切法，就應該像今天早上醒來時一樣，記得昨天的事情；那你也應該記得上一輩子出生在哪裡？是在什麼樣的家庭生活？後來做了什麼事？姓甚名誰？然後死了色身埋在哪裡？你應該知道啊！可是現見你並不知道，這就是說：你這一個無念或有念的覺知心，是你這一世的五色根出生以後才有的，是以這一世的五根為緣而出生的，不是以過去世的五根為緣而出生、而來到這一生的，不是跟過去世同一個覺知心，所以你只有一生，你也沒有輪迴生死。只有一生，怎麼可能有生死的世世輪迴？可是因為如來藏不生不死，才會有世世輪迴生死的現象，如來藏會重新入胎，藉著父母的因緣，又出生了來世的你。
你這一世做了什麼業，就會有「後有」的種子，使得你死了以後又去投胎嘛！投胎後就又出生了。可是你沒有輪迴啊！你只有一生而已，你哪有輪迴？你這一世出生後，老了死了就沒了嘛！你哪有輪迴？是祂在輪迴。可是祂在輪迴的當中卻沒有輪迴，為什麼？祂跟本就不壞死嘛！哪裡有重新出生？祂是本來就存在的，怎麼可以說祂有生？沒有重新出生就沒有輪迴。祂從來沒有死過，怎麼會有出生？沒有死沒有生，怎麼叫做輪迴？
所以，當你悟得真正般若的時候，智慧出現了，你說覺知心的你有輪迴也對，說沒有輪迴也對；你說第八識真如有輪迴也對，真如沒有輪迴也對。可是你如果沒有悟得真的時候，你這個理一定講不通，因為你是思惟來的，不是證驗來的，你無法從你的心中直接就講出來，所以常會前言不對後語，可是我可以直接講出來，前後所說都是一貫性的。
這就是你所問的第一個問題：「無所住」。真如的無所住，祂是本來就無所住，不是我們這個見聞覺知心修行以後去變成無所住的心。當我在這裡跟諸位說法 — 我的覺知心有所住的時候，我的真如還是無所住；覺知心的我在跟你說法，是有所住的；但是在我說法的同時，我的真如也在跟你說第一義諦的法，可是祂跟你說法的時候祂又無所住，就這麼奇怪！可是等你悟了以後，哈！原來是這麼簡單，開悟就只是這麼簡單的一念相應而已，你就證入「應無所住而生其心」的真如從來無所住的般若智慧境界了。
那麼佛性的無所住又是怎麼說？佛性和見聞覺知的體性是在一起的，「祂」無分別又非無分別，你們聽起來就會像在繞口令一樣，可是當你證驗到佛性的時候，你才會知道我講的話確實不是繞口令。但是這個部分最難解釋，很多人知道佛性的名義究竟是什麼？可是卻看不見，因為沒有功夫與慧力，也欠缺福德；沒有功夫的人，參破佛性的名義時，就會落到妄覺裡面去，就是這樣！
可是佛性的本身並沒有所住，沒有所住之中又有祂的功能差別，那個功能差別又不能說祂完全無所住，如果說祂完全無所住，那不就跟木塊、石頭一樣了嗎？然而祂不是啊！祂是有情啊！所以佛性的無所住，應作如是觀。這樣的答覆，你一定不會滿意，要怎麼樣才會對我這個答覆產生滿意呢？要你明心，然後再加上眼見佛性，你才會滿意。好！還有沒有問題？
又有師兄問： （錄音聽不清楚。）
蕭老師答：你現在似乎是要我扮演星相家的角色。我也跟諸位講過：我知道一些過去世的事，但我並不是修神通而知的，我是從定中看來。可是定中看來，並不是你想要看什麼、就能看見什麼，不是這樣的。那麼你說的這一些事情，就是一種共業；九二一地震來的時候，當然我們在台北是沒有那麼嚴重，在台北只有四點幾級，當然沒有像南投東勢那麼厲害，但是也像在坐船了。可是有的人很緊張啊！我卻不緊張，我照樣睡我的大頭覺，因為我心裡面想： 「我沒有那個業嘛！我怕什麼？」 沒有那個業，所以不怕。我們同修會在中部地區的新班舊班共有兩百多人，中部最嚴重，死了那麼多人，新社與東勢死了最多人；我們有好多同修住在新社與東勢，但是一個也沒死，因為沒有地震的大共業。那麼你說這一些地震共業要怎麼樣去把它轉變呢？這個定業已經形成了，猶如箭在絃上，不得不發，轉變不了，所以就發生了；但是還有一部分的未定業，是可以去轉變的，可以使它不會在將來成熟為定業，那麼這些未定業就要靠大家努力幫忙來做。
台灣的殺業，現在很嚴重，一天要吃掉幾萬頭的豬、一二十萬隻的雞鴨，還有多少條的魚？數不清。速食店的炸雞每天在炸，烤鴨店每天在烤，屠宰場每天在殺豬羊，這個人間，其實就是傍生有情的地獄世間。這一些殺業，還是要靠大家怎麼樣去宣導： 「素食其實是比較營養的。」 吃肉 — 我們如果吃一斤肉，可是那一斤肉要經由大約十斤的素食的食物才能生產出那一斤肉，那你想想看：如果大家都素食，可以少掉十分之九的米糧了嘛！也可以將這些地用來保護環境了嘛！也可以少掉很多的殺業！對不對？所以這一些殺業造下來以後，將來緣熟的時候就必定要報；如果過去世殺業不重，最多是受傷；如果過去世沒有那個殺業，地震來的時候你怕什麼？震不死你。
我們有一位師姊更有趣啊！她們家住在斷層帶旁邊，地震一直震，震到她家旁邊兒為止，沒啦！她的小姑還有兩個兒子死掉了，她家卻沒事，就這樣！我們還有一個同修，隔壁大樓一棟又一棟的倒，好像骨牌一樣一直倒，倒到他那一棟旁邊，沒事！沒有重業嘛！你沒有業，就不會住到那種大樓去。所以這一些業，還是要靠大家去轉變，當人心轉變為善心的時候，業就會轉小；惡行都改為善行時，惡業就漸漸轉變了。如果轉變不大的時候，定業就不可轉；善業轉變到很大的時候，定業就轉了，所以定業也不是絕對的。如果你能夠在半年內、一年內，讓整個台灣的人全部不殺生、不吃肉，都改為素食，那就一定可以轉。但是你做得到嗎？一定做不到！
我們十年來，為宗門了義正法在奮鬥，但是能夠把所有的外道邪見消除嗎？不可能！也只能做到哪裡、算到哪裡。這就是定業的業力仍然強過我們的努力。既然過去世有那個願，我們今生就把它完成，可是有一些定業，實際上是沒辦法轉的。
佛不度無緣人； 佛曾想要度一個老太婆，但是度不動，對不對？有一天， 佛說我再去度她，要讓眾生瞭解這個道理，祂要再度示現給眾生看：這老太婆看見 佛遠遠的來了，她把門關起來不見。 佛說： 「我來幫妳說法，幫妳求證解脫，妳怎麼不見我？」「不見！不見！」 她既然不肯見，佛就現神通，變到屋裡面去，老太婆就把眼睛矇起來不見。 佛又化現到她心中去，讓她看見；她說： 「我就是不想看見你嘛！你為什麼要給我見？」沒有辦法嘛！
佛回來告訴阿難尊者： 「阿難啊！你去度那個老婆婆。」 阿難說： 「哎喲！世尊！您不要開玩笑了！您都度不動了，我哪有可能？」 佛說： 「不然！因為我過去世跟她沒有結過緣，你過去生跟她結過緣，你一去，她就會聽你的話。」 果然，老遠看見阿難尊者，她就趕緊打開大門說： 「阿難尊者！你怎麼現在才來啊！」 你看！有一些事情很難說，你沒有辦法完全轉變它。所以世間有定業、也有不定業，不定業中它又有些會變為定業，所以因果是非常複雜的；這世間的因果關係，只有到佛地時才能究竟了知。所以有些事情，我們能做多少，就儘量去做，其它的就聽「業」由命了。那我們大家如果今生就不造那個地震死業，也不去造其他的種種死業了，那未來世，有什麼眾生共業現前的時候，你可以安心睡你的大頭覺，沒事嘛！還有沒有別的問題？
有師兄問： （因回音聽不清楚。大意似乎是問：植物也有生命，吃植物應該也是殺生。佛法又不許殺生，否則就是犯重戒，應該怎麼辦？）
蕭老師答：你說植物也是有生命的，沒錯啦！但是植物是無情生。植物是從哪裡來的？大家知道嗎？是從大家的真心來。山河大地世界的形成，也是從大家的真心來： 有緣的共業有情的心中的業種感應，會在虛空中產生一個三千大千世界，到了可以居住的時候，這些共業有情就開始往生到這裡來。 在這世界中一方面受業報，一方面造新的業。
諸位有沒有想過？為什麼種子種了下去以後，它就會自動生芽？為什麼它就會自動成長？就會自動開花結果？為什麼果實自動會熟？這些都是因為共業有情眾生的真心中，同有這個種子 — 功能差別，這個種子，會感應而生出了無情生的植物，也會感應而使得無情生有這一些運作，所以它就會變成那樣。如果那一些植物與果實，不按照這一個規則運作，世界就沒有辦法讓有情生命存在；所以植物的生長，以及果實的成熟與爛壞，都是為了有情的存在而變異成熟 — 由共業有情的真心所含種子而變異及成熟、爛壞。
那麼我們說：在人間的有情都要有團食，才能生存；團食就是一團一團的食物；或叫段食 — 一段一段；譬如青菜拿來切成一段一段。段食都是屬於有物質的法，這一些東西，請問你：「你不咀嚼爛了就吞下去，然後從你的小腸大腸又排出來，這樣能夠成就你這個飲食的法嗎？」不能成就！所以在唯識種智裡面說：「段食或者團食，它是以爛壞為其食相。」如果這個東西不爛不壞，就不能成就你飲食的功德法相；因為食物會生長、成熟、會爛、會壞，所以你吃下去，它就開始變爛發酵分解，你才能吸收營養。然後在大腸裡再發酵以後把它排泄出去，讓植物可以重新吸收，在這當中成就了你的飲食的功德，讓你的色身能夠成長、能夠運作以及持續的存在，讓食物循環不絕、不虞匱乏，這就是我們的食物 — 無情生命 — 的由來。所以「無情生（植物） 」就是從有情真心的共業種子感應而來啊！那無情生的植物，既然是眾生的心所共同化現出來的，那你吃它是不是殺生？不是嘛！它是無情。所以你把有情拿來吃的時候才叫做殺生，你吃無情不是殺生，而且它是你的資財，人及一切有情的資財。
無情生的植物，都是共業有情的藏識集體感應而生出來的，不是憑空而有的，不是上帝創造的，不是自然而有的。植物既然沒有真心，也沒有七轉識以及情緒等，都是共業有情的真心所變現的，沒有八識心王，所以他們就不可能成佛。如果無情能夠成佛，那無情就應該懂得說法。可是無情明明不懂啊！
至於禪宗所講的無情說法，也是依證悟者的自心現量親證而說的，並不是無情真的會說法；無情因為沒有如來藏心，也沒有七轉識的喜怒哀樂，所以它是無情。必須有一個如來藏住在你的五蘊身或四蘊當中，因此而出現了意識等心的行為，才能夠說你是有情；所以吃無情、吃那些植物，沒有殺業，因為它是眾生的真心所共同化現的資生之物，他們沒有真心與妄心。因為不是把眾生的五蘊加以殺害、割取來吃，沒有使得有情生命受害，所以吃植物沒有殺業，你要問的是不是這個？
師兄又發問： （錄音不清，無法謄錄。似乎是問：有情與無情同圓種智的疑問）
蕭老師答：如果無情也能夠圓證種智，那請問：一顆石頭能不能成佛？應該可以嘛！因為它也成就一切種智了，對不對？好了！那是不是大顆石頭成大佛，小顆石頭成小佛？不是嘛！那是不是把石頭切割成半，就成為兩個佛？那如果切割成沙子那麼細，是不是成無量佛？好！那這樣的話，石頭的真如又是可增可減、可以分割了，對不對？所以這個都不是中道的正理嘛！不符合中道義，所以無情是不可能成佛的。
六祖證悟的時候，五祖跟他說：「有情來下種，因地果還生。」 記不記得這一句？為什麼不說「有情無情都來下種」呢？因為無情沒有這些異熟業的種子嘛！只有有情才有異熟業的種子嘛！因為有情有如來藏、有意根，如來藏裡面有異熟果的種子以及很多其他種子，而意根有遍計執的心性，才能夠來人間受生嘛！無情沒有這個如來藏所含藏的種子，也沒有意根的遍計執性，怎麼能受生呢？所以這個「有情無情同圓種智」是有道理的，有什麼道理？有值得深入探究的道理。
那麼大家要有智慧去探討，如果無情的石頭……等也有種智，也能成佛的話，這在三乘的各部經典裡面都是不通的，都是牴觸的。如果無情也能成佛，我們侯董事長他們蓋這個宗祠的時候，不曉得這些石頭水泥要哭過多久？因為你總要敲敲打打，要把它混合一下，拌一拌，它很痛苦，一定要哭嘛！你們問侯董事長：看當時石頭有沒有哭呢？沒有嘛！無情圓成種智，是依有情成佛而說的；當你成佛時，你的真如所變現的一分山河大地，也視同圓成種智，相分與你的八識心王非一非異的緣故。所以無情是不可能成佛的，無情是不能圓滿種智的，因為無情沒有主體識的緣故 （編按：有情無情同圓種智，在蕭老師的 《 宗通與說通 》 書中，尚有其他方面的詳細演述，請逕閱之） 。還有沒有問題？好！廖師兄你說。
廖師兄問： 「老師！我今天中午剛從山上受菩薩戒回來，剛剛老師說到出家的問題，這的確出家須要有一些福德…… （語音不清，大意是：老師如果出家了，一定會成為大法師，可能會變得很忙，大家可能就沒有多少時間可以親近請法了，所以） 老師如果要出家的話，請晚一點兒再去。」
蕭老師答：這也是老實話啦！有許多同修跟我說： 「老師啊！你如果要出家，跟我通知一下，我跟你出家。」 所以我如果出家的時候，會有很多人跟我出家，可以說是一票人。不過這個出家的因緣很難講，最主要的，還是看 世尊怎麼安排，我就怎麼做；我沒有第二句話。如果 世尊要我出家的話，祂一定會先去跟我同修溝通，不必我去溝通。如果沒有必要，祂老人家可能不會多此一舉。因為祂也沒有交代我說： 「你要出家！」 沒有啊！那麼這個問題也很難說啦！
那出家以後也可能會更忙，你們親近我的機會當然會更少；現在機會就已經不多了，會更少是正常的。不過，隨緣啦！我一向不設定說我一定要出家、或一定不出家，我是隨著因緣去做的。所以我也不能答應你晚一點出家、早一點出家，或者一定出家、一定不出家，隨緣去作，這樣好不好？還有哪一位要討論什麼？我一直在看，還有哪一位女菩薩要提出問題來。好！終於有一位了。
有師姊問： （大約是問：真如與佛性有何不同？）
蕭老師答：真如與佛性，因地叫作如來藏與佛性，祂們是非一非異的，關於這個問題，在我的 《 正法眼藏 》 書裡面有說明。另外還有人提出質疑，不相信，他認為真如就是佛性，是一，所以寫了信來質問，那我們答覆的時候也出了一本書，叫 《 平實書箋 》 。這本 《平實書箋 》 的書皮是深藍色的，等一下散會時，諸位請儘量走那邊下去，那邊有書，你們儘量要搬走，我們省得再帶回去啦！那麼真如與佛性非一非異的道理，在那本 《 平實書箋 》 裡面說了很多，最主要的一點可以證明不是同一個，也不能說祂不是同一個：佛性在你正死位的時候，正死位祂不現前；你入無餘依涅槃的時候，祂也不現前；可是其他的時候祂現前。好！既然入無餘依涅槃……的那些時候佛性不現前，可是無餘涅槃當中又有如來藏啊！如來藏還在，可是佛性不在啊！那妳想，這樣佛性和如來藏是不是同一個？
打一個比方：太陽現在照進來，太陽光跟太陽是不是同一個？對不對？比方說一盞燈：燈點亮了以後，燈發出來的光，跟燈是不是同一個？你不能說它不是同一個啊！因為光就是由燈所照射出來的啊！可是你也不能說它是同一個啊！因為你把它開關一扭，燈還在，光沒啦！所以光與燈非一非異，不是同一個，也非不是同一個，所以不能單方面的主張是「一」。那麼這個道理我們在 《 平實書箋 》 裡面解說了很多，請諸位回去的時候不要客氣，每一種書都把它拿一本回去。不要說拿兩本三本不好意思，不會！我們印出來就是要送給大家的；既然今天結了這個法緣，那你就好好把它帶回去啊！那些書籍裡所說的法，都是諸位在市面上沒見過的，你走遍了全球也見不到這種書的。
因為前面所比喻的道理，因此說真如與佛性並不是同一個，也不能說祂不是同一個。這個道理很難體會，只能用光與燈來作一個比喻，讓妳比較瞭解；但是妳真正的證驗祂、瞭解祂，如實現觀，還是要在妳破參明心，再加上眼見佛性以後，妳才會真的瞭解 （作者補註：這是從十住菩薩的眼見佛性的層次來作說明。但是還有凡夫位的隨順佛性，已入地菩薩的隨順佛性，諸佛的隨順佛性，層次與內涵就有所不同。此處暫時不作分解，略而不述） 。
師姊又問： 「那老師！再請問一下：照老師說，見到如來藏，見到如來藏是真心，…… （以下語音聽不清。） 」
蕭老師答：好！好！這個問題問得太好了！我們欲界中的人，一共有八個識，前七識是由如來藏所生；前七識有生滅性 （作者註：前六識只有一生，第七識意根則是由如來藏所含藏之第七識種子不斷現行而不暫斷，但是這些種子前後剎那生滅變異，所以意根也不是無生滅性，不像如來藏的體恆不變，亦不前後生滅） ，如來藏沒有生滅。那麼如來藏為什麼會生死輪迴呢？眾生有時候上了天而出生了天人身，讓你當天人；有時候下了地獄而出生地獄身，讓你當地獄有情；這是因為過去世所生的七轉識造了業，造善業就生天，造惡業就下地獄嘛！所以有輪迴。
那我們想要成佛，先不說成佛，說簡單一點：說要成就解脫果出三界好了；當你想要成就無餘涅槃的時候，你先要了知：為什麼你無法證得涅槃？因為如來藏每一世所生的七轉識，不斷的在造作導致後有的業種，而讓如來藏收集後有輪迴的種子嘛！所以這一世死了以後，你說： 「我不想再輪迴了」 ，但是沒辦法啦！你的中陰身又出生了。中陰身出生了以後，你說：「我不要輪迴，我的中陰身滅了就算了！」偏偏不！偏偏又去投胎去。為什麼？因為我見不滅，或者我執沒有斷盡：「有愛住地」不滅。
有愛住地是什麼？就是錯認這個能知能覺的心！錯認這個處處作主的思量心！這個「我」不肯滅掉，這個我見不滅、我執不斷盡，就是要輪迴。好！現在你把我見滅掉了，這就是見道啊！還要不斷的把如來藏當中的七識的自我執著的煩惱的現行或是種子，把它消除掉，這就是二乘法的修道啊！如來藏當中的七轉識自我執著的煩惱消除掉以後，這些輪迴三界生死的一念無明煩惱消除了的時候，你捨報時就不會再有中陰身出現，那就可以取證現般涅槃。你在三界中消失掉了，不再受生，這就是無餘涅槃。
可是你要消除掉這如來藏中的七轉識的自我執著煩惱，要怎麼消除掉？要用這七轉識去修行嘛！只有七轉識能夠轉變自己如來藏中的種子嘛！所以你在修行時是要修你自己，不是修如來藏；也不是教如來藏去修行、去轉變祂自己。而你自己解脫道修行完成時，自我的執著完全滅盡了，卻是如來藏入涅槃，不是覺知心的你、思量心的你去入涅槃，所以你先不要高興。這個道理懂了嗎？這個涅槃的道理你們沒聽過的（編按：這場演講後已出版 《 邪見與佛法 》 ，書中已明說） ，因為那些大法師、大居士都說錯了，你們都被誤導了。當你第一次聽到真正的二乘涅槃的修證時，會說： 「怎麼涅槃的道理會是這樣的呢？」 等你弄清楚了，去比對四阿含經中 佛的說法，或者親證本來自性清淨涅槃了，發起道種智了，你就會說： 「啊！果然是這樣的。」 還有問題嗎？請再提出來。
師姊又問：「…… （錄音帶中完全聽不清楚） 。」
蕭老師又答：妳現在不懂的問題，就是出在這裡，我告訴妳啊！對於第八識本身的體性，以及祂所生的前七識的體性，兩個要分清楚：第八識生出第七識，第七識不斷的在處處作主，在貪著世間六塵諸法，在造業的時候，第八識跟著祂在一起。祂造的業完成以後，結果業的種子落謝又回到八識之內。換句話說：第八識裡面輪迴的業種是什麼？就是七轉識所造的業種嘛！現在你的七轉識開始修善行，把那些業種修除掉，回到第八識內的種子就轉變成清淨無漏的法種，那就不輪迴了嘛！
所以關於修道，你說「 修道是修如來藏的修行 」，這個說法不能說它對，也不能說它錯，還是中道。你若說修道是修七轉識的修行，不能說它對，也不能說它錯，還是中道，不論怎麼說都是中道。你修七轉識，七轉識對自我的執著完全斷除的時候，就是我執斷盡；我執斷盡後，如來藏中就沒有了我執現行的種子，捨報就不會再有中陰身出生，就不受生死嘛！只剩下真如，真如無形無色，離見聞覺知，也不思量一切法，就消失於三界，真如不再出生中陰身，也不再去受胎；不出生中陰身就不會去受胎嘛！就不再有生死了嘛！這就是涅槃。
所以你的七轉識把自己完全修行變成清淨，對自己的執著都消除的時候 — 對能知能覺的自己、對作主的自己完全沒有執著 — 願意自己死掉，不再出現，這樣就是我執現行的斷盡；我執的現行性都已經斷盡的時候，如來藏中所收藏的七轉識的這一些煩惱的種子就是斷盡了嘛！七識的你斷盡我執的煩惱，就是第八識的祂斷盡煩惱種子了嘛！所以修行七轉識時，與修如來藏是不一不異的嘛！祂的煩惱種子斷盡，你死時沒有意願要再現行，便入無餘涅槃了。如果「我」不願消失掉，心想： 「我沒有了，怎麼可以？不得了啊！」 結果你又有中陰身從如來藏生出，又得要再入胎輪迴去了。
你這個我執斷盡的時候，「你」就不會再出現，就沒有中陰身、沒有這個覺知心再出現，作主的心也不再出現，不出現的時候只剩下如來藏；可是如來藏無形無色，就從三界中消失了，就不見啦！找不到祂啦！這就是無餘涅槃！這樣，這個涅槃修證的理論知道了沒有？
這是 《 阿含經 》 中 佛所說的法，不是我個人所創造的法；只是佛說的很簡略，大家讀不懂，就誤會了，但是我把它解釋一下，讓你們容易瞭解。所以說悟後修道是修如來藏，或說是修七轉識，都不對！也不能說都對，還是中道之理。當你悟得真的時候，全部的法都是中道，沒有一法離開中道。還有沒有問題？
又有一位師兄發言：「…… （語音聽不清。） 」
蕭老師答：她問的不是這個問題，但是你這個問題很好，又有機會再來討論。 佛在世的時候，有許多外道去見 佛， 佛跟他們開示兩三句話，他就馬上成為俱解脫阿羅漢，有的當下就求 佛允許他先入涅槃了。可是，如果今天我幫你悟了，你還是入不了涅槃。為什麼？因為你對於三界中的那一些愚癡無明 — 修道所斷煩惱 — 你還沒有完全降伏。如果有一天你證得四禪八定具足了，你來找我，我只要幫你明心，你當下就可以入無餘涅槃。
明心是可以入涅槃的，可是你如果明心了以後入不了涅槃，你不要怪我，你要怪你自己；那是因為你的條件不具足：還沒有完全降伏三界中的修所斷惑 — 尚未修得四禪八定具足，那你悟後就要七次人天往返才能入涅槃。如果你悟後很精進去用功斷除我執的煩惱，修證慧解脫，可以在一生中、最多四生，可以成慧解脫的阿羅漢而入涅槃 —慧解脫的入涅槃是要待時的。可是你如果不具備四禪八定，你不要來跟我要求說： 「蕭老師啊！你幫我明心，讓我可以馬上入涅槃。」 辦不到！不是我們作不到，是你的條件不夠，所以解脫道有見道、有修道、有見道後修道、也有修道後見道 （譬如先證四禪八定具足，然後見道，方便說為先修道、後見 道。詳見 《 平實書箋 》 中之辨正） 、也有見修道同時完成的 （譬如見道時即成慧解脫、俱解脫） ，它們也可以顛倒著玩，很有趣的。
什麼叫先修道後見道？其實天下沒有這一回事啦！這只是方便說啦！譬如說你先修學四禪八定，四禪八定修成，就已經把你對三界法的執著全部都完全降伏盡了啊！只差尚未見道而斷我見，所以不能斷除。那你完全降伏了的時候，你只要一見道，馬上就可以取證無餘涅槃，那麼你在見道之前所修的四禪八定的用功，不也是可以追算為修道嗎？是啊！那你這個時候一見道就可以馬上取涅槃，就是見修道同時完成嘛！但是你如果沒有這些先修得的基本條件，你就必須要先見道，之後再把一念無明的後三種住地煩惱，也就是三界思惑修除掉；見思二惑修除掉以後你才能待時而取涅槃，必須等待壽盡時才能取無餘涅槃，成為慧解脫的通教聖者，所以這裡面是有許多不同的。這個道理在 《 平實書箋 》 裡面也有很詳細的解說哦！各位讀了就清楚了！所以那一本書回去時請記得拿。還有沒有問題？
楊師兄發言：「…… （聽不清楚。現場聽聞的大意是說：最近曾去法鼓山的台南共修處，與一位常住法師討論看話頭的功夫，那位法師其實是落在話尾中。法師表示希望以後有機會能再與楊師兄討論看話頭功夫的修證方法。楊師兄並說明聖嚴法師所教的看話頭方法錯誤了，都是落在話尾中自問自答。又說聖嚴法師籠罩人：常常說「講開悟的人就是沒有悟的人。師父我從來都不說我有開悟。追求開悟就不可能開悟，不求悟才能開悟。」楊師兄主張：應該是開悟了以後，才不必求悟。他的語意大約如此）。 」
蕭老師答：啊！講得好棒！ （大眾熱烈鼓掌） 是應該鼓掌嘛！對！他對看話頭的功夫說得很正確，講得很棒！
Ａ師姊又發言： 「我是覺得說，如果是悟的話，既然是不生不滅的話…… （語音聽不清楚，大意是對蕭老師所說之法提出質疑，認為心中想求開悟時，就已經不是開悟了。想跟蕭老師問清楚：開悟的定義。） 」
蕭老師答：好！好！我告訴妳啊！簡單的說，開悟就是找到如來藏，瞭解嗎？找到妳的第八識真如，就叫做開悟。
Ａ師姊又發言：「可是剛剛老師說如來藏跟佛性不一樣啊！」
蕭老師答：是不一樣啊！找到了如來藏以後，還有第二關要妳去眼見佛性啊！
Ａ師姊又問： 「可是如來藏和佛性有什麼不一樣呀！」
蕭老師答：非一非異，不能說不一樣，找到如來藏，可以親自體驗祂，才叫做開悟。妳沒有找到如來藏以前，怎麼可以說不必求開悟？妳要不要開悟？妳如果不去追求證悟，不去親自體驗開悟的境界，如何能開悟？妳如果沒有找到如來藏，就可以叫做開悟，那妳根本就沒有悟；還沒有開悟就叫做開悟，那就不必開悟了嘛！那妳學禪宗作什麼？
Ａ師姊又問： 「那如來藏就是這樣的話！那如來藏就不等於佛性囉！」
蕭老師答：如來藏不等於佛性，也不是不等於佛性。這個道理我現在沒有時間跟妳說明，時間已經晚了，妳去看那一本 《 平實書箋 》 ，回去好好去讀。如果妳讀得不懂，妳就把真如與佛性非一非異的說明那一篇，在佛前誦；每天誦，當作課誦一樣每天誦，誦久了妳就會知道。這個道理甚深極甚深，光是明心的見道，妳就已經是這樣子弄不清楚了，何況是眼見佛性和初地的道種智？你們無法想像。
如果依妳所說： 「你講開悟時就已經不是悟」 ，那請問：世間有沒有開悟這一回事？世間可不可以弘傳開悟這回事？如果你說「講開悟的人就不是真的悟」，因為有很多大善知識都這樣講哦！他們那些方便示悟的大法師都會這樣講，我學學他們的說法好了： 「講開悟的人就是沒有開悟 （編按：這位師姊是法鼓山的信徒，她應該以這句話去問聖嚴法師，因為他大部分的著作中都在說開悟的事。那麼聖嚴法師自己應當承認沒有悟，卻又以悟者的身分在說法） 。」然後他會話頭一轉，轉到旁邊去；等了一下，過三、四分鐘，他又講： 「師父我從來都不說我有開悟。」 （大眾哄堂大笑。編按：這是聖嚴法師以前常說的話。） 請問：師父我有沒有開悟？你們一定會想我有開悟，對不對？可是表面上我又沒有犯大妄語罪，對不對？這叫做 方便大妄語！ 懂嗎？方便大妄語！
如果說： 「講開悟境界的人，他就是沒有開悟」 ，請問你：釋迦牟尼佛祂有沒有開悟？祂所有的經都在講開悟的境界啊！達摩祖師與六祖有沒有開悟？他們都在講開悟啊！所以不能像你那樣講。那是沒有悟的人，怕人家問他說： 「師父你有沒有悟？」 怕犯了大妄語業，不敢公開說是有悟；又不肯承認自己還沒有悟，卻想誤導人家，讓別人以為他是證悟的聖者，信徒才不會流失掉，名聲才不會降低，所以他就講 「開悟的人從來都不講他有開悟。」 ，等一下又跟你講： 「我從來不說我有開悟。」 這就是在 籠罩你。
Ａ師姊又說： 「我的意思是說：要把悟的正知正見弄清楚。」
蕭老師答：妳既然要弄清楚，所以當妳還沒有悟的時候妳一定要求悟，妳悟了以後就不必再求悟了嘛！懂了嗎？但是妳悟了的時候，妳要告訴人家：開悟是悟個什麼？又要怎麼修行參禪才能開悟，要提出具體可行的方法，不然人家怎麼知道要如何開悟呢？瞭解這個意思嗎？如果你不說開悟的境界是什麼？誰知道你有沒有悟呢？那大眾怎麼知道要來跟你學開悟的法呢？那他們就永遠無法證悟了。
六祖悟了以後，他還要求悟嗎？他不需要嘛！ 佛悟了以後還要求悟嗎？不須要嘛！可是祂為什麼還一天到睌在講悟呢？哎！是因為要幫助弟子們開悟嘛！所以祂才要不斷的在講什麼是開悟。那你悟了以後就不必再求悟啦！懂了嗎？
但是我們前面也有介紹過：你悟的時候是真見道—你找到如來藏就是真見道。真見道就是找到如來藏啊！就是禪宗的開悟啊！可是找到如來藏之後，還有相見道要修行啊！如來藏有很多的種子功能差別，你都不知道，悟了以後還得要去弄清楚，讓智慧源源出生，那就是相見道。相見道就包括別相智以及一切種智；一切種智及道種智就是無生法忍。這個跟妳講，妳就會更迷糊了，更難懂。
我們講一部 《 成唯識論 》 講了將近四年。每週講兩個鐘頭，得要將近四年，才只有十卷而已。你說：這些無生法忍的內容，在你還沒有證悟之前，我要怎麼跟你說呢？沒辦法！所以你如果真的有心要求明心以及眼見佛性—這兩關是不同的，明心不一定能眼見佛性、眼見佛性的人也不一定就能明心—請你來參加共修。明心與見性兩關都具足的人，才能夠完全懂得我講的真如與佛性非一非異的道理，不然你還是不會懂的，因為這是唯證乃知的事。還有沒有問題？
（沈寂了一會兒，似乎已經沒人有問題要問了）
蕭老師繼續開示：我們還是感謝楊師兄這個說法說得好：悟了就不必再求開悟。可是你還沒有悟的時候，一定要求開悟啊！如果沒有悟的人也不必求悟，那是不正確的說法；有一句話很好笑，有一位台北很有名的大法師（編按：是聖嚴法師） 曾這麼說： 「講開悟的人就是沒有悟。你也不可以求悟，你不求悟才能開悟啊！」 不求悟怎麼會悟啊？就好像說： 「你不要求吃飯啦！不求有飯可吃，才會飽啦！你不要求飽啦！不求飽就會飽」 ，這真是很有趣的一句話。但是世間其實沒有這一回事，你沒有悟的時候，你一定要知道悟是怎麼回事？你一定要去尋求怎麼樣才能開悟；悟了以後你就不必再求悟，然後你可去告訴人家怎麼悟，當你在告訴別人怎麼悟的時候，絕不會因為你在解說開悟的道理，就變成沒有悟。（作者補註：聖嚴法師認為： 打坐至一念不生時就是開悟，如果心裡面想求悟，那就不是一念不生了，所以想求悟的時候就不是悟了。 這是一種以定為禪的邪見。如果一念不生就是開悟，那就不必看話頭，也不必參話頭、參公案了，而應該專心修證一念不生的境界才對。但是縱使能夠保持整天都一念不生的境界，仍然不能證得自己的如來藏在什麼處，就永遠無法生起般若智慧，所以一念不生的修持，是修定，不是禪悟。法鼓山聖嚴法師以定為禪，所以近年每每教授徒眾們專心打坐而求一念不生的境界，說之為默照禪，與天童宏智正覺禪師的默照禪完全不同，與天童禪師的證境完全不同，誤會天童禪師的證境極為嚴重。）
開悟是可以互相傳遞、可以互相檢驗的。修學佛法不能夠像那一些假善知識講的說： 「悟是唯證乃知，所以只有我能悟，你們是沒辦法像師父我這樣開悟的。」 不是這樣的！他既然可以悟，你依照他開悟的方法去參禪，也應該一樣可以悟；你所悟的將會跟他完全一樣，互相可以證知；這個證境，只有未悟的人才會聽不懂，這樣才叫真正的開悟。如果只有他可以悟，而大家依照他的方法去參禪，卻沒有一人能悟，那他所說的悟，一定不是真正的開悟！懂了嗎？
又有師兄發問：「……。 （回音太大，錄音帶中聽不清楚） 。」
蕭老師答：好！其實這個看話頭的問題，對各位才是最切身的問題。可是看話頭的方法，有很多道場都在講，但是大部分都說錯了。我們問他說：「你看話頭是怎麼看啊？」 他說： 「我就是在那邊打坐，打坐的時候我就是這樣問自己啊：『到底打坐的是誰啊？』我這樣一直問下去！這樣叫做看話頭、參話頭。」 好！我請問你：你在心裡面自問自答 「打坐的是誰？」 這一句話在覺知心裡面出現，然後過去了；過去了以後，你這個覺知心是住在這一句話的前頭？還是話的尾巴？是這句話的尾巴嘛！你這個叫做看話尾、參話尾啦！這叫做照顧話尾，不叫照顧話頭。話頭是一句話的前頭才叫做話頭。但是這個得要有功夫啊！話頭要時時刻刻不斷；我跟你們說話時我也可以看話頭，我跟你們說法時，我也可以無相念佛。廣欽老和尚就是有這個功夫啊！
我一面跟你說話，一面也在念佛啊！你知道嗎？你不知道！這就是無相念佛的好處。那麼你的心要住在那一句話的前頭去看住它，這個看話頭的功夫如果沒有作好，你將來就算是參出來什麼叫佛性？你還是看不見佛性；一定要有這個功夫，要很純熟，參出來時你才能看得見佛性。然後，這種定力退失了以後，你就算是已經看見了佛性，所看見的佛性也會漸漸的模糊消失，最後看不見了。要重新再把動中的定力練回來以後，才能夠再看見佛性。
那麼要鍛練這一種功夫，讓自己時時刻刻都住在那一句話的前頭。譬如說： 「參禪的是誰？」 或者 「念佛是誰？」 這四個字在心裡面都沒有出現，它還沒有出現時，你就把它看住，讓這一句語言文字出不來，你要看住它，這才叫看話頭嘛！可是看話頭這個功夫，一百個人有九十九個做不到，那要怎麼鍛練？有辦法：無相念佛是最好的辦法。
修無相念佛，我們還有一些方便善巧，那麼那一些書，諸位等一下回去時每一樣拿一本，帶回去，照那些書的說明好好去做功夫。如果你們有心要學，目前我們是沒有老師可以派下來，我們的師資很缺乏；因為我們要求的師資標準是高標準，不像以前只要有人願意出來教，我們就派出來；所以訓練師資很難，目前沒有辦法來台南開新班。如果你們要學，台中很近嘛！兩週去一趟，明年四月開新班。今年十月的班，楊老師！你這班有幾位啊！
楊老師答：「六十幾個。」
蕭老師繼續說：六十幾個，那還可以收一二十個吧？大班一點也可以啦！如果有興趣，現在還可以插班，才剛剛上過兩堂課而已，還來得及。那如果你自己有把握真的能讀懂我書裡面所講的，你就一步一步去作，把無相念佛的功夫作好了，你自然而然就會看話頭；你會看話頭了，你參出佛性是什麼，你就看見佛性了。可是你看見了佛性，仍然不會知道真如在哪裡。
真如的參究是在另一個方向，明心與見性，這兩個法的方向是顛倒的，所以要具足修證這個法，非常的困難；要有善知識指導的原因就在這裡，因為它是兩個相反的方向，所以要具足修證確實很難。那這樣瞭解了嗎？想要鍛練這個看話頭的功夫，就是要先修無相念佛，可是修無相念佛的功夫必須每天禮佛，在禮佛當中去鍛鍊它，這是最好的方法。還有沒有問題？再來算是最後一個問題好了！哦！快五點半了，就最後一個問題。
有師姊問： 「有時候在…… （聽不清楚。現場所聽到的大意是：打坐時離開了色身，可以在這種） 情況下看到自己整個臉。」
蕭老師答：那是妳過去世有修過天眼通或神足通，透過神通，可以這樣作；但是這個與佛法無關，如果妳真的想要學這個法，那個境界暫時還是要丟掉。我們這個法是無為法，是無境界法；明心完全無境界，眼見佛性有一點兒境界，可是那個境界又不算是三界中的世俗境界，跟一般世俗的法不同。
一般說來，無為法比較難學，因為無所得法比較難使人信受，所以真正的無為法、無所得法，大多是比較有智慧、比較理性的人才容易相應，所以大多以男性為多。外面的道場共修的時候都是女眾多，女眾要比男眾足足多出一倍以上；我們這個法卻很特別，每班都是男眾比女眾多一些，這是我們這個法很特別的地方。這個法是大丈夫的法，所以如果都是那一種女人心態在心中的時候，就沒有辦法與這個法相應。女人心態不是依色身說男人女人；女人的心態就是小心眼兒，愛計較，心量不夠廣闊，就與這個法不相應。我們這個法，到目前為止，都是男眾多、女眾少，每一班都是這樣，很奇怪！跟別的道場完全不同。所以這個法不同於世俗的法，不是有境界的法，是無為法、無所得法，是般若智慧的法。
而且你如果來學這個法，必須要信心具足，你要基本的知見與慧力具足，才有辦法學。因此我們學這個法必須要兩年半共修的課程，然後你才能報名參加我們的禪三，禪三中破參整理以後，還要再準備過第二關 — 眼見佛性。然後在這個過程完成以後，還有很多法要學，一直要讓你學到初地所該學的法，要修學完成，所以，想要修完這個法很不容易。那麼諸位有沒有因緣呢？自己斟酌看看吧！目前我們就是在台中開班，這邊有沒有因緣？要到以後再看。目前是沒有這個打算，因為派不出老師來 （編按：台南班已經開課了。台南班的共修詳情請見書後附載之本會共修狀況與招生公告表）。
好！今天我們就講到這裡，現在請大家合掌，我們一起來為這一場大乘了義佛法開演的法會，作一個迴向，請大眾隨我一句一唸：
茲以共修正法殊勝功德，迴向侯氏宗祠一切祖先，迴向此地一切有緣眾生，得蒙諸佛菩薩加被，早生善處，修學佛法，同證菩提。
願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
普願災障悉消除，世世常行菩薩道。
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
法會功德到此圓滿，謝謝各位！
阿彌陀佛！
註： 本書係依據 平實導師，應邀於一九九九年十一月十四日午後，在台南縣北門鄉侯氏宗祠所作之隨興演講，以及即席問答所錄之錄音帶，整理成文，印製成書，以利學人。