第一節雜疑辨正
第一則 某師云︰《釋迦佛知道過去現在未來，乃指佛性而言。佛性中過去如是，現在如是，未來如是，並非能知明日將發生何事。佛有金鎗、馬麥、乞食空缽、旃遮女謗、調達推石、寒風索衣、雙樹背痛等厄。倘能預先知道，則不致有此遭遇也。》(1-28)
辨正：第一、菩薩在五行位（戒定直往者）或三地（戒慧直往者）已經有天眼通、宿命通，在五行位或三地滿心位就能正知入胎、正知住胎、正知出胎，怎麼說佛反而不如五行位及三地菩薩呢？
第二、菩薩摩訶薩有十定十通，不可思議，不是我們所能揣測，《華嚴經》卷四○ 至四四 有很詳細的說明( 文繁不錄) 。十地菩薩境界如此深不可測，猶不能成佛，怎麼可能境界更高的佛反而沒有粗淺的天眼宿命通呢？
第三、諸天天主、天人、天神、外道五通仙人乃至大力鬼神，想要見 觀世音菩薩的時候，還須要虔誠恭敬，馨香祝禱才能得見。而諸大菩薩、諸等覺菩薩欲見 佛時，亦復如是虔誠恭敬、馨香祝禱才能得見 佛世尊。因為 佛世尊具足世出世間上上神通的緣故。而凡夫外道、五通仙人就已經有天眼宿命通了，怎麼可能 佛沒有天眼宿命通呢？此師美其名為弘揚佛法，其實卻在滅除眾生對 佛的信心，佛子宜加慎思。
第四、佛世尊住於世間而示現金鎗、馬麥、乞食空缽等等十種事情，這是 佛世尊度眾的善巧方便，如《大寶積經》卷一○ 八 云︰「善男子！如今提婆達多放大醉象欲害如來，亦於耆闍崛山推下大石，亦是如來方便示現，非業報罪。何以故？由此方便利益無量眾生。善男子，如來總說( 金鎗、馬麥等) 十業因緣，皆是如來方便示現，非是業報。何以故？眾生不知業因所得果報。為眾生故，如來示現如是業報。此業作已得如是報。……眾生聞已，作如是業，離如是業。離不善業，修習善業。」
第五、《大般涅槃經》卷四 佛云︰「然我是身都無飢渴，隨順世法，故示如是。我又示同諸眾生故，現有睡眠，然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有。我又示現進止威儀、頭痛腹痛背痛、木槍、洗足洗手、漱口、嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事，然我此身都無此事。我足清淨猶如蓮花，口氣淨潔，如優缽羅香。一切眾生謂我是人，我實非人。」
《維摩詰經弟子品》第三云：「如來身者金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往，阿難！勿謗如來，莫使異人聞此粗言。無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！」又云：「但為佛出五濁惡世，現行斯法、度脫眾生。」所以《維摩詰經香積佛品》第十又云：「彼諸菩薩聞說是已，皆曰：『末曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。』」就是這個意思。
第六、此師不知定學、不會神通；對初地菩薩的境界和十住菩薩的境界尚且不知，卻妄以凡夫境界揣測 佛世尊境界。不知 佛世尊已經究竟解脫，為度眾生示現如是方便善巧，此非聲聞緣覺之所能行，更非此師之所能知，所以不能學此師妄說 佛沒有六種神通。
第二則 某師云︰《因為二乘斷六根，雖暫獲寂靜三昧之樂，乃相對之解脫，非絕對之解脫。煩惱雖斷，智障未斷，故我執破而落法執，未離分段死，故與大乘不同。》(2-236)
辨正：這一段開示是他對《楞伽經》卷二「不覺法無我，不離分段死，故說三乘」的註解。但 世尊在《楞伽經》這一段的開示，是說 世尊為尚未離開分段生死的眾生，方便說有聲聞乘緣覺乘，能了分段生死，所以為他們說阿羅漢、辟支佛斷分段生死。又因為阿羅漢、辟支佛不懂得法無我的義理， 世尊想要度阿羅漢、辟支佛斷除法執而邁向佛道，所以最後又說佛乘菩薩道。為了想要顯示層次境界差別，所以說有三乘佛法，這不是指阿羅漢、辟支佛末離分段生死。不可學此師說阿羅漢、辟支佛末離分段生死，諸位閱讀《楞伽經》卷四開示就可以明白。此師讀經不求正解，囫圇吞棗，所以常常錯解經文的意思，他註解《楞伽經》是這樣，註解《勝鬘經、維摩詰經、金剛經》也都是這樣大而化之，處處錯解經文。
第三則 《楞伽經》卷四云︰「甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。」
某師註疏云︰《見性之後，七識俱是佛性妙用，佛性雖與七識俱，而無能取所取。未見性者則藏識與七識互為消長，有能取所取，故智者離之也。》（2-337）
辨正︰ 世尊這一段《楞伽經》的開示不是此師解釋的意思。他錯解這一段經意部分，我們暫時放過不談，單就他這一段註解本身的錯誤來加以辨正：
佛性是直接由阿賴耶識作用，但是也不離五陰六入見聞覺知，佛性不是第七識。佛性與第七識不同，第七識一向有我見、我慢、我愛、我癡恆共相隨，悟後轉依之清淨末那「恆審思量無我空相」，所以不論悟前悟後，第七識都有能取所取（唯除佛地）。
執著於根本煩惱的話，就會在三界之中受生。執著於人無我相，就會取寂滅而入涅槃。斷人我執、法我執，就一無所取，才能夠在十方世界示現受生、成道、轉法輪、入涅槃，而其實永不入涅槃，名為無住處涅槃。所以不論見性前後，未到成佛之前，末那識皆有所取，不是無所取能取；真正無所取與能取，要到佛地才能完成。
此外，阿賴耶識與末那識永遠不會互為消長，說阿賴耶識與末那識會互為消長的人，完全不懂唯識經典。《成唯識論》卷四云：「如瑜伽說，有藏識故得有末那。」又云：「阿賴耶識俱有所依，亦但一種，謂第七識。彼識若無，定不轉故。論說藏識恆與末那俱時轉故。又說藏識恆依染污，此即末那。」故知藏識與第七識不曾有互為消長的現象，此師說二者互為消長，違背經論。
第四則某師云︰《「妄念無明」出大寶積經。詳說十二因緣，其大意為︰因補特伽羅起一念，叫做無明……》（3-37）
辨正︰我們詳查《大寶積經》120卷中，講到十二因緣的有卷 13、35、36、 39、 53、 111、 112等七處，但是統統沒有說到「妄念無明」這個名詞，也不是像他所說的生起妄念而輪迴。而是說不明白識的種子習氣，所以產生十二因緣的生死輪迴。我們又查遍《大寶積經》 120卷中，也統統沒有「妄念無明」這個名詞和內容，我們也查過《深密解脫經》卷四， 世尊講二十二種無明之中，也沒有「妄念無明」這個名詞，這是他自己創造的。佛子們！離經一字即同魔說，切勿自己創造名相，混淆佛語。
第五則 某師云︰《「得第一義空，即明心見性，佛性遍滿空中，名為中道。」第一義空就是佛性。（詳見楞伽經）》（3-63、11-19）
辨正︰《楞伽經》有三種譯本，都沒有這種經句，也沒有這樣的意思開示。此師所講的這類開示，很類似《大般涅槃經》的開示，但是《大般涅槃經》中也沒有這樣的經句，也沒有開示說「明心見性以後佛性遍滿空中」。《大般涅槃經》卷 30世尊云：「善男子，眾生佛性非有非無，所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空雖以無量善巧方便不可得見，佛性可見，是故雖有，非如虛空。」卷七 世尊云：「實有殺生。何以故？善男子，眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。」經中明白開示，佛性不是遍滿空中，所以從這裡也可以證明他曲解經典，不是眼見佛性的人。眼見佛性的時候，一定不會說見性以後佛性遍滿虛空。此外，中道第一義空，應該先明心然後再見佛性，二者俱足才能稱為中道，此師既未明心，復未見性，豈知中道？
第六則某師云︰《禪宗之方法，乃一種直截核心之方法，不作無謂之眾多否定，惟否定最後之一否定( 即打破無始無明) ，遂直入絕對之境，故名「頓悟」》（6-35）
辨正︰禪宗不是否定否定，也不是否定肯定，也不是肯定否定，更不是肯定肯定。禪宗只是教人參禪，找到阿賴耶識——真如的前身；體驗阿賴耶識（未來的真如）的真實存在與空性，無得無失，不生不滅，因此而斷除身見、我見，獲得無生忍，無所謂否定與肯定。此師不知，落入意識思惟與推測之中。
第七則某師云︰《大乘佛法將此相對宇宙中之一切相對歸納為三系，而加以否定，即以上所講煩惱障、空障、所知障是也。而此三系者實唯心所造，故佛之講唯心，目的在否定唯心。否定之方法為六波羅蜜，而以禪那、般若為主要。》（6-65）
辨正：大乘佛法所說煩惱障就是事障——一念無明、四住地煩惱。所知障是指理障——無始無明、住地無明、塵沙惑。空執是指二乘斷盡一念無明而執著五蘊空，畏懼生死而入涅槃。此師誤解這三個名詞，我們前面已經說過了。
此師認為「大乘佛法將相對宇宙的一切相對歸納為三系，也就是煩惱障、所知障、空執」，顯示他完全不懂大乘佛法，也更不瞭解聲聞法，而導致這種嚴重的錯誤。在天竺之所謂大乘三系是指中觀見、唯識見、藏性見。在中國太虛大師則分大乘為法性空慧宗、法相唯識宗、法界圓覺宗。而非此師所解釋之煩惱障、空障、所知障也。
佛說唯心，不在於否定唯心，而是在彰顯「真如」心的真實與空性，教導眾生如何破除煩惱障、空執、所知障，而將凡夫的阿賴耶識轉變為無垢識——真如而獲得究竟成佛。舉凡六波羅蜜、十波羅蜜、般若性空學、唯識學等，目的都在為我們明白顯示和肯定真心真如，是一切法唯心，而不是否定唯心。
第八則某師云︰《船子和尚悟道後，他度了一個學人名夾山後，即自願跳水死了。蓋在自性體中無生無死，無來無去。生死來去，同一空花，這是他的來去自由了。》（7-33）
辨正：一、摘錄原文云：《（夾山善）會擬開口，船子便以篙撞在水中，因而大悟。船子當下棄舟而逝，莫知所終。》這是《景德傳燈錄》卷 14的記載。
二、原文解釋︰夾山善會擬開口回答時，船子禪師知道他還沒有悟，突然用竹嵩將夾山善會撞落水中，夾山因而大悟。船子禪師見他已悟，當下拋棄渡船走了，不知去向。「棄舟而逝」，不是拋棄渡船跳水而死。傳燈錄的語文非常的淺白，他尚且誤會了，怪不得解說經典時錯誤百出。
第九則此師註疏《維摩詰經》錯誤百出，不忍卒讀，無法一一加以批判指正。譬如他註疏《楞伽經及金剛經》一般，錯誤極多，無法一一加以檢校。因為《金剛經、維摩詰經、楞伽經》都是在說真如，不是說佛性，不應該自始至終都以佛性來解釋。此師沒有明心見性，體用不分，所以註解之中，錯誤連篇，我們佛教界其實不應再出版他的著作和開示錄，以免誤導眾生。我們現在檢校他註疏《維摩詰經》的大錯誤六個地方( 小錯誤太多了，談之不盡) ，將他顯示給一切佛子，佛子們或許能夠因此而獲得法益，不失為因禍得福之緣也。
一、經典原文云︰「若須菩提不見佛、不聞法，彼外道六師：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多趐舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。」
此師註解云︰《凡法皆相對也，與絕對本體無關。絕對本體中，並無所謂正法、邪法，若尚存邪正之見，則未明心見性，維摩以此勘驗須菩提。》（9-62）
正解︰如果須菩提開悟明心，見到不可見的真如，便知真如無形無相，是真正的佛——法身佛。真如不可見，所以見到這個不可見的真如，名為不見佛。真如法身佛不說法，自己的真如法身亦不聞法。開悟明心時知道了這個道理，則六師外道，也就是心外求法——向六根覺受之中執著追尋的能知能覺的心，乃是你須菩提的師父。藉這六師外道參禪尋覓真如，有朝一日這六根六識悟得真如法身時，方知他們是你出三界之家的善知識。這六根六識既已出家，你須菩提也隨著這六識所悟的智慧而進入真正出家的境界，然後你須菩提才可以拿起缽中的食物受施而食。應當如此解釋才對。
二、經典原文：「若須菩提入諸邪見，不到彼岸，住於八難，不得無難，同於煩惱，離清淨法。汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道，為與眾魔共一手作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無有異，於一切眾生而有怨心。謗諸佛、毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。」
此師註解云︰《意謂汝與眾生，同為具足凡夫，倘你自以為得無諍三昧，則眾生亦皆已得此三昧矣。因汝未見性，故施汝者無福田之可言。供養汝不但無益，反且招損。因為汝與眾魔無異之故，怨心未除，謗佛毀法，故不能入於四眾之數，終不能成道。》（9-62、9-63）
如此解釋是在毀謗大阿羅漢。我們再來講正確的解釋。
正解︰須菩提！你如果開悟明心，就能入諸邪見。所謂入諸邪見是說沒有世間，沒有天地，沒有君臣，沒有父母師長子女，無恩無義，無善無惡，無眾生學佛行善，無眾生毀佛謗法，一切眾生造一切業皆不受報。所以者何？真如之中完全沒有這些事情，這些事情全部都是五蘊所為，將來還是五蘊受報，這樣叫做入諸邪見。
須菩提！你若入此邪見，就永遠不到彼岸。我們如果有解脫的彼岸可以到，那就是沒有解脫；沒有彼岸可到才是真正的解脫，因為真如本來解脫，沒有解脫的彼岸可到。如此解脫，無彼岸可到的話，才能夠住於八難中而不入涅槃。能夠受八難之苦，每天處於八苦煩惱之中，不離煩惱，不住於清淨寂滅的境界，遠離清淨寂滅境界。
須菩提，你得到無諍三昧，其實一切眾生從本以來常住涅槃，也都已經得到無諍三昧，因為一切眾生從本以來，他的真如不怒不瞋，無有爭執。
如果有眾生布施飲食給你的話，都不能稱為種福田，因為你的真如一向無所受的緣故。如果你認為自己是福田，而以此心受供養的話，如果眾生執著你是福田，而產生求福之心來供養你，這些人和你都不能解脫。因為這種不明真如非福田的心，而起福德的貪著，將來出生於人間、天道、修羅道之中，而受各種人天有為福報，就不能遠離生死。在人天有為福報之中生活，不離色聲香味觸諸法，和眾魔一樣不離五欲。
而其實你和眾魔及一切勞碌眾生沒有差別，同樣對一切眾生都有怨心，都是為了求離苦得樂，而抱怨五陰為我們帶來生老病死等八苦，都希望遠離五陰這個眾生。
須菩提，你如果真能明心——悟得真如法身，證知真如不是佛，佛是施設的名詞。了知十方諸佛乃是報化身佛，法佛才是真佛；但是法佛非佛，無佛可成，這樣叫做謗佛。法佛真如既不說法，一切佛法都是報化身佛假名言說，諸佛實際本然空寂，無有佛法可得，證入這個境界，就是毀壞佛法。能如此謗佛毀法的人，是真正悟得真如法身的人，這樣的人不在眾僧數中。眾僧乃五陰出世俗之家，依佛而住，住於寺院之中修學佛法的眾出家人。但是真出家的人其實不是五陰，而是真如。悟得這個真如法身的人，就知道真如法身不是僧寶，不在眾僧的數目之中。
這個真如法身永遠不壞滅，從來無生死，所以說永遠不得滅度。你須菩提如果能夠悟得這些道理，你才可以拿起缽中的食物受施而食。應當如此解釋。
三、經典原文：《維摩詰經》云︰「不觀是菩提，離諸緣故。」
此師註解云；《十二因緣已變為佛性，故無須觀，亦無可觀。》（9-85）
正解︰從這一句解釋也可以證實他沒有明心，因為十二因緣是法相，不是心體，不可能變為佛性。而且佛性是本來圓滿具足，不是變來的。菩提乃是真覺、大覺之心。這個菩提心不觀察一切人，不觀察一切世間，也不觀察一切法，因為他無所見的緣故，離見聞覺知的緣故，離一切外緣的緣故。於因緣法有所知、有所覺、有所觀的心是妄心不是菩提心。應該如此解釋，不可學此師將佛性「變來變去」。
四、經典原文︰《維摩詰經》云︰「知是菩提，了眾生心行故。不會是菩提，諸入不會故。」
此師註解云︰《明心見性者，能知眾生種種心性，內外六入皆變為佛性故不會。》（9-87）
正解︰「知是菩提」這個「知」是菩提的知，不是見聞覺「知」的知。《維摩詰經不思議品》第六云：「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」《見阿閦佛品》第十二云：「非見非聞，非覺非知。」前面經文明明說真如非見聞覺知，在這裡為什麼又說知是菩提呢？所以這裡講的知，不是他所說「能知眾生種種心性」的知。所謂「知是菩提」是說真如能完全了知一切有情眾生的心行欲念，而起極為微妙之運作，這種運作不是一般眾生尚未悟得真如者之所能知，所以借用一句道家的話，說「百姓日用而不知。」
真如非知非不知，非覺非不覺。真如若是真的不知不覺，一切眾生就會形同死人。為了還沒有開悟的眾生而方便施設，所以說真如不知不覺，以免眾生錯將能知能聽或定中常寂常照之心誤為真如。
真如不是能知能覺的心，而能夠了知眾生能知能覺之心的一切心行而配合運作無間，所以說「知是菩提，了眾生心行故。」 維摩詰大士說這一句話以後，恐怕眾生錯以能知能覺的心為真如，所以緊接著說「不會是菩提，諸入不會故。」真如雖然能了知眾生的心行，但是祂不見色、不聞聲、不嗅香、不嚐味、不受觸，乃至不知六入諸法，祂對六入六塵不能體會，這個不會六入的心才是菩提心，不是「將內外六入變為佛性故不會」。因為佛性從來不是變來的。此師常常將佛性變來變去，理教俱違，有智佛子閱後思惟，即知此師既不通宗，亦不通教，愚癡佛子才會修學他的禪法，智者必定敬而遠之。
五、維摩詰經云：「以菩提相，起禪波羅蜜。」
此師註解云︰《以參禪而明心見性。》（9-102）
正解︰參禪明心見性後，就知道菩提真心的法相，進入理一心的狀態而消除煩惱，以理一心除煩惱的功德，而漸漸發起禪定境界功夫。禪波羅蜜是第五度禪定功夫，不是指禪宗的禪，禪宗的禪是明心見性，是般若波羅蜜。此師「禪」與「禪定」不分，可見一斑。
六、維摩詰經云：《又問︰「云何菩薩行於非道？」答曰：「若菩薩行五無間而無惱恚，至於地獄，無諸垢穢。」》（9-177）
此師註解云︰《無間者，犯五逆罪入地獄，受無間斷之苦也。明心見性者雖行五無間而心無惱恚，不為所轉也。黃蘗傳心法要云︰「能轉五逆為佛性，則罪福不二矣。」》（9-177）
正解︰一般人說五無間，是指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。《維摩詰經》講的這五無間罪，是說菩薩也同樣殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。菩薩做這五種無間的地獄重罪而心沒有煩惱瞋恚。
殺父是什麼？無明為父，殺無明父是第一無間之罪。殺母是什麼？貪愛渴想為母，殺貪愛母是第二無間之罪。殺阿羅漢是什麼？究竟無所著，遠離阿羅漢的寂靜空執，遠離凡聖之想，沒有凡夫想，也沒有阿羅漢想，名為殺阿羅漢，是第三無間罪。出佛身血是說善惡諸法全部除去，世間法乃至佛法都是假名，我們只要修證就好，修證以後不要執著法相，修證以後說「無佛法可得」，這就是毀謗佛法，毀謗佛法就是出佛身血，是第四無間罪。破和合僧︰凡聖的一切出家人都是假藉五陰而有，證得真如以後，我們說真如不是僧人，一切證悟者乃至末悟的出家人也都同樣是這一個真如，真如不需要和合。你的真如與我的真如不須要和合，真如不是僧，因此名為破和合僧，這是第五無間罪。（楞伽經則以唯識之觀點而作另一種解釋，大同小異，佛子請自行檢閱）
如果菩薩行這五無間罪而沒有煩惱瞋恚的話，他雖然處於六塵地獄，每天看六塵六入猶如萬箭穿心的眾苦，而不毀壞世間的善法，以及 佛所制定的淨戒，而沒有任何污垢雜穢。應如是解，而不是此師所說菩薩真的犯五逆罪以後下地獄，心無惱恚。
此外，此師引述《黃蘗傳心法要》云：「能轉五逆為佛性，則罪福不二矣。」我們查過《黃蘗傳心法要》以及《黃蘗禪師宛陵錄》，都沒有這句話，是他自己捏造的，佛子們可自行查證。
第十則某師云；《其實經所說無我人眾生壽者四相者，謂佛性中無此四相也。不住色聲香味觸法生心者，謂佛性中不住不生也。 》（1-195）
又云：《如大寶積經等講二乘，不講大乘。阿含經等講小乘不講二乘大乘。》（8-17）
又云：《佛性要義：楞嚴經云：「二者無始菩提涅槃，本元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。」》（6-382）
辨正︰此師因為沒有真正的悟入，所以錯解經文者比比皆是。《金剛經、維摩詰經、楞伽經》始終是講真如本體，不是說佛性，如果以佛性來解釋，就違背 佛的意旨。聽他開示的人和讀他的註解的人，將會被誤導。
尤其是《楞伽經》專講真如和真如所生的七轉識，合為八識心王，專為悟得本心的人和初地以上菩薩而講，想要使已經證悟的人，能更深入斷除本心之中的現業流識，並指示悟後起修之道和次第。
此師沒有悟得本心，完全不懂其中的道理，所以就妄說一悟即至佛地，如果一悟就到佛地，達摩大師又何須交付《楞伽經》與二祖慧可呢？因為慧可大師既然悟了，就是佛，佛何須再讀經呢？一切諸佛不須讀一切經典，過恆河沙數一切惑已斷盡故，過恆河沙數一切法已經親證的緣故，是一切智者，具足一切種智、一切智智以及道種智的緣故。
佛子學經應先知道悟前悟後的不同。《金剛經、維摩詰經》是為還沒有悟的人說，《楞伽經、華嚴經》是為已悟的人說。
《長阿含、中阿含、雜阿含》說聲聞乘也說緣覺乘，《增一阿含及雜阿含》中，不但說聲聞乘、緣覺乘，也說大乘、菩薩乘，不是此師所說的「不說菩薩乘。」譬如《雜阿含：佛說鴦掘摩羅經》，完全在講大乘真如佛性之意，不可以說《阿含經》不講大乘。而《大寶積經》十有八、九是講大乘法，只有一小部分說二乘法；是二乘法說得少，大乘法說得多，不是此師所說的「不講大乘」，可見此師未曾讀過《四阿含、大寶積經》。
至於前面此師所舉《楞嚴經》的開示，其實是說真如，不是說佛性。因為此師對於真如的體與用不能覺了，說一切了義經的時候全部都用佛性來解釋，所以就會造成大錯誤，因此他解說《金剛經、楞伽經、維摩詰經、勝鬘經、心經》等都變成錯解，佛子們讀他的經典註疏和論著，弊多於利，不如不讀，以免吸收了他的錯誤知見而自誤誤他。（以上由林○○ 居士整理）
第十一則某師云︰《用一念無明破無始無明，出大般涅槃經。經云︰「婆伽婆，婆伽名破，婆名無明。」即用一念無明破無始無明的意思。》（7-29）
又云：《涅槃經︰「十住菩薩聞見佛性故不了了。」即圓覺經中未入地菩薩。》（6-383）
辨正：第一《大般涅槃經》有四十卷、三十六卷、六卷等三種譯本。這三種譯本都沒有說過用一念無明破無始無明的話。此師誤解經文，變造經文。四十卷的《大般涅槃經》，在卷十八裡面 佛說︰「菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生不老，不病不死，是故名佛。婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱；能破煩惱故名婆伽婆。」由以上經典原文，便知所謂「用一念無明破無始無明的意思」是錯誤的解釋。此外，遍查三藏十二部經， 佛不曾說過「用一念無明破無始無明」的話，諸大菩薩亦不曾說過，乃是此師自己創造，誤導眾生。
第二、《大般涅槃經》卷 27云：「十住菩薩聞見佛性故不了了。」經中雖實有此一句，然此師斷章取義，頗不恰當。這一句經文的原文， 世尊是這麼講的：「善男子！見有二種︰一者眼見，二者聞見。諸佛世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒果，十住菩薩聞見佛性故不了了。十住菩薩唯能自知，定得阿褥多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性。復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。」這一段經文 佛開示說：十住菩薩有的是聞見佛性，有的是眼見佛性。如果有的菩薩他修到第九地，還不能眼見佛性的話，這是定多慧少的菩薩，屬於聲聞種性的菩薩；若是慧多定無的菩薩，只能聞見佛性；若是慧多定少的菩薩，十住便眼見佛性；定多慧無之人，乃至九地不見佛性。譬如第一章第三則的辨正裡面，我們已經列舉 世尊的開示甚多，在在處處說明十住菩薩眼見佛性。此師誤解見性即是究竟佛，便斷章取義以附和自己的說法，所以故意一再忽略 佛說「十住菩薩眼見佛性」的開示。變造經典、錯解經典、斷章取義，以附和自己說法的人，不是三業誠實者。他既不肯按照經典如實修行，又常變造經典，錯解經典，斷章取義，誤導眾生，我諸佛子當何以待之？請自行斟酌研判。