第二章關於開悟之辨正
第一則 某師云︰《悟有解悟頓悟之分，解悟即理悟，頓悟即事悟；解悟是見聞覺知腦筋的作用，見解高為大悟，見解淺為小悟；頓悟是一悟就悟，不悟就不悟，不分階級層次，即明心見性之頓教法門。》(1-26)
又云：《悟道者，明心見性成佛之謂也，悟理者明白道理之謂也，明白道理並非成佛。悟道是證悟，悟理是解悟。頭腦清楚之人，懂得經教道理，但仍須參禪修行，向心內用功，打破無始無明，才能明心見性，證悟佛道。故世人常謂「悟道是悟理」者，非也。佛性是絕對的，理是相對的，不能用理來代表佛性本體。》(1-232)
辨正：第一、頓悟是理悟而不是事悟，從來只有理悟事修，沒有事悟。故《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」《圓覺經》云：「一者理障，礙正知見。二者事障，續諸生死。」
理障就是不明真如佛性，又名所知障，就是無始無明，事障是指煩惱障，被根本煩惱及各種隨煩惱所障礙，不能取證涅槃。事障就是四種住地煩惱，也就是一念無明；除了《楞嚴經、圓覺經》說「理」是真如佛性，「理」是頓悟以外，《楞伽經》等其他諸經也是講「理」代表真如佛性。
世尊在許多經典裡面用「理」表示真如佛性，我們不應該因為儒家也學著我們套用這個「理」字在說「理」學，那我們就說「理」不可以代表真如佛性。如果因為儒家用「理」，我們就要把「理」取消掉——說「理」不能代表真如佛性的話，那佛教的了義經典大部分都要改了；要再創造另一個字來代表真如佛性了，所以不能說「理」不是指真如佛性，因為經典裡面處處都用「理」表示真如佛性，請佛子明白辨正。
第二、凡是解悟的人，他是意識思惟而落入妄心妄覺之中，悟得不真稱為解悟，那就沒有大悟小悟的分別；真正悟道的人才有大悟小悟之分。譬如悟得真如，但是只知道片段，這叫小悟；悟得真如能夠隨時隨地體驗觀照真如，這叫大悟成片，所以證悟才有大悟小悟之分。解悟不分大悟小悟，因為所悟不真，所以解悟的人沒有大悟小悟之分。
第三、證悟或悟理有層次差別不同，有人明心小悟，只有片段的真如體驗。有人明心大悟成片，有人明心見性，大悟徹底，一次便過三關，譬如西天二十八祖。有人明心而不見性，也有人見性而不明心，也有人明心見性而不能過牢關。像法末法時期，學人根器參差不齊，所以不能像西天二十八祖一樣，一悟便徹底，所以悟有多種層次之不同，沒悟的人才會說悟只有一次。佛子若能努力參究，親見本來面目，悟得徹底之後自可明證。
第二則 某師云：《今天明心見性，以後就永久不會壞的。宇宙有壞，佛性是不會壞的。一悟就悟，永久不會迷的。不是坐著才悟，起來就不悟的外行話。》(1-30)
辨正：明心見性的人，如果曾修行十信圓滿，信根信力具足，並且修學到第六住滿足，慧力圓滿成熟，基本定力也具足，那就必定不會退失。信力慧力定力不具足的話，仍然會退失。我們分五點來說明。
第一點、定力如果退失的話，那麼他眼見佛性的境界會隨之退掉。必須修回已失定力，才能恢復眼見佛性。想更詳細瞭解的話，可以請閱《大般涅槃經》卷 27、28、 29，世尊有很詳細的開示。從教學的經驗而言，也證實 世尊的開示是真實語。
第二點、從破本參明心而言，慧力信力不具足的人，如果遇到有大名聲的惡知識予以否定時，他就會退失掉，而否定了自己所悟的真心。要再另外去尋覓真如，那就變成心外求法。慧力信力具足的人即使遇到大名氣的惡知識加以否定，也不會退失，所以信力慧力不具足的人有退失的情形。如果自己不加以否定，則明心之開悟，今生永不退失。
第三點、信力慧力不具足的人雖明心見性了，如果沒有諸佛菩薩或真善知識的護持，時間久了，他也會自己懷疑否定而退失掉。例如《菩薩櫻珞本業經》云：「諸善男子，若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現在前，復值諸佛、菩薩、知識所護故，出到第七住，長住不退。」 世尊又云：「佛子！若不退者，入第六般若，修行於空、無我、忍、主者，畢竟無生，必入定位。佛子！若不值善知識者，若一劫二劫乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中有八萬人退。如淨目天子法才、王子舍利弗等，欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中。」
從以上 世尊的開示中，我們知道明心見性以後還是可能有人會退失掉。譬如有人悟得真如以後，去尋覓被公認為已悟而其實尚未明心的人求印證，被認定他所悟的不是真如，加以否定，那個開悟者就退失了。我們也發現有一些人因為讀此師的語錄而自我否定，退失了，非常可惜。他們不知此師尚未悟，相信此師的錯誤知見，所以自我否定而退失掉了。一切佛子必須覓得真正開眼的善知識印證，以免被假名善知識所誤。
第四點、明心見性的人應該深入全部了義經典，融會貫通，則此生絕不會退失，也不怕大名聲的惡知識否定。而且要趕快修除煩惱，進入第四禪，再以四禪的定力加修天眼通與宿命通，那就可以配合明心見性的功德，生生世世永不退失。如果明心明得不真，見性見得不真，又沒有天眼或宿命通，猶如此師一般，就不免會有隔陰之迷，入胎就迷失掉了。如果有天眼通與宿命通而沒有明心見性的人，他不知修道之次第與內容，而執著一念無明中之欲界愛與色界愛住地煩惱，這個人必定會往生欲界天或色界天。天福享盡大多會落入三惡道中，也會同時失去了天眼與宿命通，所以會退失菩提。
第五點、因為有隔陰之迷的緣故，不信受善知識攝受護持而起疑的緣故，遇到惡知識否定的緣故，雖然已經明心見性，仍然有可能會退失，乃至一劫十劫才退。知道了退失的因緣以後，我們就會知道悟後起修之道應如何走？所以明心見性以後，有人退失，有人不退失，並不是悟後的人都永不退失。
第三則 某師云︰《禪宗是頓教，一悟便悟，不分階級漸次。一般人主張參禪要破本參、重關、末後關，名破三關，乃是後人偽造，傳燈錄中無此說。》（1-46、3-102、5-72、10-68）
又云：《證悟就是明心見性成佛。成佛只有一次，所以證悟亦只有一次。因這是絕對的悟，所以一悟永悟，不會今天是證悟，明天又要證悟，如果這樣，則那一天能算成佛呢？》（6-353）
又云：《禪宗本無階級，一悟便悟，不悟便不悟，本參、重關、牢關是偽造的，古無此說。》（7-54）
辨正︰第一、參禪之證悟情形有許多種不同，有人明心而不見性，有人見性而不明心。明心的人又有三種不同，初參明心，有人悟得片段，也有大悟成片者。也有大悟徹底，牢關與本參同時過。所以三關真實有，不是偽造。
西天二十八祖只要一關即大悟徹底，因為根器猛利、心性調柔、定力圓滿的緣故，所以只須一關。後人不同，必須三關二關才能徹底。此師說沒有三關，可是他講《圓覺經》時又云：「諸大菩薩有已悟及未徹悟者，而諸弟子尚居學地。」（8-23）既然悟而未徹底，就必定還須再參究徹底才能停止，怎麼可以說「一悟便悟，不分階級漸次」？這就自相矛盾了。
第二、除了最後身菩薩已歷經十地和等覺，修集各種功德以後，從兜率天降神母胎，於人間明心見性可以成佛之外，一切人如尚未具足福慧及五十二位階的過程而明心見性的人，都不能稱為究竟佛，通常稱為「相似即佛」，最多只能稱為「分證即佛」而已。所以不可因為成佛只有一次便說證悟只有一次；更不可說見性就是佛，因五十二位階所應修集的福、慧、定，都還不具足的緣故。
第三、《傳燈錄、續傳燈錄、指月錄、碧巖錄、天童宏智禪師廣錄、無門關、人天眼目、萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵錄》等，在在處處都曾提到末後句、末後關，不可以因自己沒深入研讀或不曾體究牢關，便否定一切大悟徹底的祖師，說他們偽造末後關的說法。
第四、此師未明心的緣故，讀不懂傳燈錄，所以講「沒有末後關」。據傳燈錄所載，唐宋年間就有末後句、末後關的存在，不應以個人管見，說三關是偽造。譬如投子山大同禪師，有僧人問︰「如何是末後句？」大同禪師云：「最初明不得。」巖頭禪師云：「恁麼恁麼，不恁麼不恁麼，是末後句。」又云：「雪峰雖與我同條生，不與我同條死。欲會末後句，只這是！」
招慶大師問羅山禪師云：「如何是末後句？」羅山禪師云：「雙明亦雙暗。」招慶大師三日後又來問。羅山云：「盡情向汝道了也。」招慶大師云：「和尚是把火行。」羅山云︰「若恁麼，據大師疑處，問將來。」招慶云：「如何是雙明亦雙暗？」羅山云︰「同生亦同死。」招慶大師禮謝而去。
所以說末後句是有的，後來招慶大師悟了末後句，開示云：「我在天上說一句，他在人間也知；我在東勝神洲說一句，他在西瞿耶尼洲也知。」所以古來真實有末後句。
遠錄公云：「末後一句，始到牢關。指南之旨，不在言詮。」克勤圜悟大師也說︰「會末後句，方到牢關。」無門慧開大師也說過，會末後句只是到達牢關，須有末後句之體驗才算過牢關，所以三關確實有。若有行人悟得不真或缺乏體驗，便敢開口毀謗一切大悟徹底的祖師，不免要承擔誹謗三寶的因果，後世學人千萬別學假善知識胡言亂語，免得揹負因果才好。
第四則 某師云︰《考查歷史以來，照教下道理用功的，沒有一人明心見性。》（1-37）
辨正：第一、此師如此說法，太武斷了。自古以來有不少人因讀了義經典或祖師公案語錄而悟，也有不少人因聽聞法師提示祖師公案或聽聞法師說了義經典而悟，不可因自己讀經教不能悟，就說照教下道理用功不能悟。
最著名者，例如民初有位法師讀《楞嚴經》，讀到「知見立知，即無明本」而開悟的。古時也有許多人因教通宗，例如玄沙師備禪師因讀《楞嚴經》而開悟見性。此種事例，不勝枚舉。如果依教下道理用功不能明心見性的話，那麼 世尊所說那麼多的了義經典應該燒掉了。很多經典上記載，世尊說法時，有多少人、多少天子，證得無生忍或者無生法忍或法眼淨或者見道跡。怎可說用教下道理用功沒有人明心見性的呢？
第二、讀經教用功比較難以悟入，雖是事實，但是不可以說從來沒有一人讀經教而悟的。例如我們從開始共修以來，若有人來學禪，我們一開始都教他少讀經教，專學功夫以及禪法，悟後才鼓勵他去讀經教。這不是因為讀經教不能悟，而是因他功夫還沒有具備，因此難以體會經教所講意旨。例如《成唯識論、百法明門論、八識規矩頌、解深密經、深密解脫經、楞伽經》讀這些經典，如果沒有人教導，一般人根本就讀不來。
如若經教研究很透徹的人，能夠深入唯識學，真正體悟《成唯識論》的宗旨，那他必定可以悟明真如。除非他對《成唯識論》沒有深入研究而落在法相上。真正深入通達《成唯識論》者必定可以悟明真如，只是欠缺功夫，不能眼見佛性而已。當他悟明真如之後，只需半年，便可以精通禪宗各種公案，只是沒學功夫不能眼見佛性。倘能加學看話頭功夫，有朝一日一念相應，便可以眼見佛性，一樣可以過重關的。所以照教下道理用功的人，亦不應錯失開悟之因緣。
所以不應學此師說「照教下道理用功的，沒有一人明心見性。」這樣的說法是在鼓勵佛子輕視教典佛經，是在破壞佛菩薩所說的經論，即是謗 佛、謗法、謗僧。如照這樣講，此師生前講《圓覺經》，註疏《楞伽經、維摩詰經》也用不著了。因講那些經沒有辦法明心見性，讀那些經典註疏也不可能明心見性，那他講經和註疏就沒有意義了，又何必講？何必註疏呢？( 以上由陳○○ 居士整理)