第一章真如與佛性之辨
我們講護法集，是因為已故某法師及信受其知見諸師，有許多的知見不但誤導學佛眾生，甚至用他們所說的「佛法」把 世尊的正法否定。有鑒於此，我們不得不再一次入草和泥，不怕渾身沾滿了腥羶臭味，專門指說他們的謬誤。
因為如果他們講的法對，那麼經律論三藏十二部就講錯了；如果他們說的法對，則歷代祖師真悟之人就變成未悟了，乃至西天二十八祖、護法菩薩、世親菩薩、 彌勒菩薩以及 世尊都被否定了。
為護正法，以免被錯誤知見之師以「佛法」破壞佛法，所以不得不提起極大的勇氣講這本護法集。他們的嚴重錯誤很多，而以已故某法師為代表。此師之錯誤極多，一時間無法全部整理出來，只好一面講，一面整理資料。現在先講第一章——真如與佛性之辨：
第一則某師云︰《佛性究竟是什麼樣子？佛性叫做本來面目，又叫做法身，又叫真如。》（1-8、3-83）( 引述出處詳見附錄)
又云：《 佛性與靈性的分別，佛性就是本來面目。 》（1-11、2-7）
又云：《法界體性智便是佛性，禪宗所謂本來面目。》（1-92、5-135、10-131）
又云：《絕對的佛性究竟是什麼樣子？佛性又叫做本來面目，又叫法身，又叫真如。》（3-83）
又云：《本體即最究極之實在，又叫實相，又名真如，又名佛性。》（5-44、5-62、10-7、10-58）
辨正︰真如是本體，佛性是作用。譬如燈與光—真如是燈，佛性是光。光從燈而生，但光不是燈；如果說「光就是燈」，那就錯了。燈能產生光，但燈不是光，如果講「燈是光」，那也錯了。
同理，真如具備佛性作用，但真如不是佛性；佛性雖從真如來，但佛性不等於真如，佛性與真如非一非異。真如是本體，佛性是本體的作用，學禪的人和學佛的人必須弄清楚這一點。
此師將真如與佛性混為一談，他說真如就是佛性，佛性就是法界體性智，就是真如。他不明白真如與佛性的體用關係，所以就講︰「佛性本自清淨，如華嚴經所舉九十九種譬如，已將佛性講得清清楚楚，無可再為解說了。」(3-82) 接著便引述《華嚴經》十迴向品云「譬如真如……」這是引喻失當。後文當再解說，此處暫置不論。
因為《華嚴經》十迴向品裡面講的「譬如真如恒守本性」等九十九種譬喻，是講真如，不是講佛性。佛性本自清淨沒錯，但佛性不即是真如，不可將經典中講真如的經文拿來比喻佛性。而且，法界體性智不是佛性，此點留到後面再解釋。
第二則某師云︰《楞嚴經「知見立知，即無明本」，是說我們未明心見性，一切都是見聞覺知作主，一切知見建立皆是無明根本。「知見無見，斯即涅槃」是明心見性後佛性作主，則將見聞覺知一切皆變為佛性。》(5-142、10-138)
又云：《我們未見性以前乃見聞覺知作主。見性以後乃佛性作主。佛性與見聞覺知中間有無始無明隔閡。》(7-30)
又云：《悟後之人佛性作主，一切皆由佛性發揮。》(9-175)
辨正：第一、「知見立知，即無明本」，不是他講的這個意思；而是說——我們尋覓真如的時候，如果是在能知能覺的這個心上面，去把能知的心找出來，當作是真如的話，這就錯了。因為這個能知的心是無明的根本，是輪迴生死的根本。所以能知能聽能見的一念心不是真如，是這個意思，而不是「我們未見性前，由見聞覺知作主。」見聞覺知從來不作主，而是我們能知能識的六、七二識在作主，不可錯解經文。
第二、「知見無見，斯即涅槃」，還沒有悟的人請注意：這意思是說，我們如果很清楚的知道，而且看見了那個看不見的，那就是涅槃本心，而不是說「見性以後由佛性作主」。佛性一向不作主，會作主的，在悟前是染汙末那以及染汙意識。見性以後轉依——是清淨末那及清淨意識。也就是下品轉識成智的平等性智的本體——清淨末那在作主，清淨意識配合祂，佛性是從來不作主的。
也不可說「見性以後，把見聞覺知一切知見都變為佛性」，佛性是本來具足，不是變來的；只是功夫不夠的人看不見，慧力不夠的人看不見而已；佛性一向都在，不是從見聞覺知變來的。
《大般涅槃經》云：「一切眾生悉有佛性。」許多經典都這麼講。既然一切眾生皆有佛性，就可見佛性不是因為學禪、修禪、參禪而把見聞覺知變為佛性，所以佛性不是變來的，它是本來就具足的。
我們見性以後就會看到——佛性與見聞覺知並存，佛性不離見聞覺知。見性後見聞覺知依舊是見聞覺知，沒有變成佛性；佛性依舊是原來的佛性，沒有和見聞覺知合併或把它消滅。所以佛性不是變來的，不是從見聞覺知轉變而來，是本來就具足的，因此「知見無見，斯即涅槃」，絕非他解釋的那種意思，他錯解經文了。
第三、上面所講的那兩句經文，講的是真如，不是佛性。如果把這兩句經文當作是在講佛性，如此一直參下去，無量無數劫之後還是不能悟。因為這兩句是講真如，是說五陰之中有真——真妄和合，不即不離。
「知見立知，即無明本。」是說我們能知能見的一念心，是無明的根本。我們知道這是無明的根本，知道祂是虛妄以後，我們才會以「知見立知」的這個妄心去尋找真如。真如不在能聽能知能看的心中，若人想要從能聽能知能看的心裡面去找真如，他永遠找不到。
當我們有一天知道了、悟了，也看見了這個不見不知的心，那我們就找到真如了。但是我們找到了真如真心之後，這個能知能見的妄心還是繼續存在，並不因此消失掉。這能知的六七二識因此產生了妙觀察智和平等性智，但這只是下品的轉識成智而已。所以說，只有體用不分的人，才會說「這兩句經文是在講佛性」，真悟的人不會體用不分。
此外，我們明心見性以後也不是佛性作主，佛性向來都不作主。我們悟前由染汙末那作主，透過第六識去分別，時時刻刻在決定要做什麼或不做什麼，不明白真如的人就以為自己是主人，認為這個能思惟、能知、能作主的心就是主人。
悟了以後由清淨末那作主，運用第六意識的下品妙觀察智作分別。他自己雖然是真正作主運作的人，但他不認為自己是主人，而把他所找到的真如前身——阿賴耶識做為主人。雖然悟了，他卻繼續以下品妙觀察智和下品平等性智來主宰五陰，繼續修道和過生活。
我們開悟時找到的真如，這時候還不叫真如，叫做阿賴耶識，因為還有異熟性及識種流注，不能成佛，所以不能稱為真如。而這個阿賴耶識恆而不審，所以祂一向自己不作主。因為一向不作主，才能「本來解脫」。
話說回來，佛性是真如之用——真如為體，佛性為用。在見性以後，佛性不論做什麼，都是由清淨末那透過阿賴耶識的識種來運作，佛性向來不作主。佛子萬勿因為體用不分，猶如此師產生這種嚴重的錯誤。
第三則 某師云︰《良以佛性是絕對，不可以心觀，可觀者非佛性也。觀假作空，觀空作假，或於空假中取中道，皆是腦筋作用。自己作怪，不能見佛性也。》(8-81)
又云：《金剛經云：「如來者無所從來，亦無所去。」佛性絕對，故超越三界。無所不在，故無去來。非肉眼所能見，故見同無見。》(9-111)
又云：《若有人說：「我見佛性」，斯則未見佛性。因為佛性乃無所見，無所行，非言語所可及者。》(11-40)
辨正︰佛性不是絕對，因為他相對於境界而運作，真如方是絕對。佛性可以用肉眼看見，怎麼可以說「不能以心觀」呢？因此不可以說「可觀者非佛性也」。《大般涅槃經》卷8、 25、 26、 27、 28、 29、 30中，世尊都為我們開示佛性可以眼見，怎麼可說「佛性非肉眼所能見」呢？
《大般涅槃經》卷25云：「不見佛性而斷煩惱，是名涅槃，非大般涅槃。若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃。」所以佛性是可見的。
卷 26云：「若有菩薩具足智慧、福德二莊嚴者，則知佛性，亦復解知名為佛性。乃至能知十住菩薩以何眼見，諸佛世尊以何眼見。」所以佛性是看得見的。
卷 27云：「佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。」所以佛性是可見的。世尊又云：「復有眼見，諸佛如來，十住菩薩眼見佛性。」又云︰「善男子、見有二種，一者眼見，二者聞見。諸佛世尊眼見佛性。」又云：「復有眼見，諸佛如來十住菩薩眼見佛性。」
卷 28云：「眼見者謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性。」
卷 29云：「嘴者喻於十住菩薩得見佛性。」
卷 30云：「善男子！眾生佛性非有非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空雖以無量善巧方便，不可得見；佛性可見，是故雖有，非如虛空。」
卷8云：「迦葉菩薩白佛言︰『世尊，佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？』佛言︰『迦葉善男子，如彼非想非非想天亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。』」所以佛性雖然無形無相，卻真實可以用肉眼看見。
佛子讀經前應先辨明所讀了義經是說真如？抑或是說佛性？或者是二者俱說？《金剛經、楞伽經、維摩詰經》是說真如，不是說佛性。《楞嚴經》中的「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃」也是說真如，不是說佛性。真如不可見，故云見無所見。佛性是真如之用，雖然無形無相，但可以見，也必須眼見為憑。欲眼見佛性，必須具備定力與慧力，二者兼具方可眼見。若向人道「佛性不可見」者，此人乃是聞見佛性，不是眼見佛性。
所以佛性是可以用肉眼看見的，肉眼沒有看見佛性而說他見性了，那是「聞見佛性」。何謂「聞見佛性」？《大般涅槃經》卷 27世尊云：「復有聞見：一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。」
卷 28云：「聞見者，一切眾生，九住菩薩，聞有佛性、如來之身。」
聞見佛性的人，不知用何方法可以眼見佛性？亦不知須具備福德莊嚴與定慧莊嚴，方能以肉眼看見佛性。此師看不見的緣故，便說「佛性非肉眼所能見，故見同無見。」請諸佛子詳查《大般涅槃經》，細加印證，即可明了。吾等當以 佛之開示及經典原旨為依循，莫學此師違背經典而說「佛性不能眼見。」( 以上由駱○○ 居士整理)
第四則 某師云︰《經云：「佛性離見聞覺知」，若認見聞覺知是佛性，是大錯的，是見聞覺知的腦筋，不是佛性，佛性離見聞覺知。》(7-14)
又云：《見聞覺知出維摩詰經。經云︰「法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」讀此可知見聞覺知全是腦根作用，與佛性相離甚遠。》(4-34)
辨正︰《維摩詰經》云：「法離見聞覺知」，不是「佛性離見聞覺知」，也沒有經典說過「佛性離見聞覺知」。《維摩詰經》所說的「法離見聞覺知」是說真如離見聞覺知，因為《維摩詰經》全經都是說真如，不是說佛性。
佛性雖非一般人的見聞覺知，但不離見聞覺知，若離見聞覺知則不見佛性。真如離見聞覺知，佛性不離見聞覺知；若有人說︰「佛性離見聞覺知」，或說「見聞覺知與佛性相離甚遠」，此人是沒有眼見佛性的人，眼見佛性者，必知「佛性與見聞覺知非一非異」之道理故。
《大般涅槃經》卷32，世尊云：「說佛性者亦如復是，非即六法，不離六法。善男子！是故我說眾生佛性非色不離色，乃至非我不離我。」（註：六法即六入諸法。）
卷 35，世尊云：「眾生佛性非內六入，非外六入，內外合故名為中道。」故知佛性不離六入見聞覺知，佛性在一切見聞覺知中見故。
卷7云︰「佛告迦葉：實有殺生，何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。」若離五陰則不見佛性。若入涅槃或入無心定，亦不能眼見佛性，故佛性不離見聞覺知。
從眼見佛性的體驗來講，佛性是不離見聞覺知的。古來禪宗一切眼見佛性的祖師也都不說佛性離見聞覺知，只有說「真如離見聞覺知」或「法離見聞覺知」，請佛子細加體察上述諸經典之意旨，當以佛說之大乘經典之見地為是。
第五則 某師云︰《要破無始無明必定要用一念無明，一念無明一起就分為眼耳鼻舌身意六根。若用六根中無論哪一根來破無明，無始無明一破，見了佛性，我們一念無明、六根，通通要變為佛性。》(7-11、7-20)
又云：《無始無明一經打破，六根變為佛性。》(4-41)
又云：《明心見性者，四大變為佛性，則無四大。一旦見性，則四大即是佛性。》(9-115)
又云：《 五蘊即一念無明化身，明心見性後五蘊變為佛性。 》(9-136)
辨正︰破無始無明是用六七二識去參禪而破，不是用一念無明來破無始無明。一念無明是指煩惱，也就是四種住地煩惱——見一處住地煩惱、欲界愛住地煩惱、色界愛住地煩惱、有愛住地煩惱。四種住地煩惱是煩惱障，所以一念無明是煩惱的名稱，它不是工具，沒有作用，不能用它來破無始無明。
六根不是從一念無明而生，六根是由阿賴耶識中六根種子會同父精母血而生。所以六根不從一念無明而生出來。五根無知，意根別境慧極劣，不能破無始無明，因此不能說用六根之中的那一根來破無始無明。
前五識不恒不審，也不能破無始無明，必須用六七二識同時運作才能破無始無明。又第六識審而不恒，故單獨用第六識也不能破無始無明。第七識恒審思量，但它沒有思惟分析的作用，所以必須會同第六識運作才能破無始無明。
佛性是本來就有的，不是因為破無始無明而變來的，不能說「破了無始無明而將六根六塵或者六識變成佛性」，更不是將四大、六根變為佛性，四大及六根從來無知，六識才能知。如果見性以後四大、五蘊、六根都變為佛性的話，那一切已經眼見佛性的人應當永遠都不會死亡；因為佛性不生不滅的緣故。既然六根已變為佛性而不生不滅，所以見性的人不應該會死亡，因此世界壞時見性的人也不會死。但事實上，見性人是證知真心不死，色身依舊會死。見性後，六根依舊是原來的六根，沒有變為佛性。
由此可知，見性之後四大、五蘊、六根並未變為佛性，而是佛性一向不離四大所成之五蘊六根以及見聞覺知，是本來就有，不是開悟後從五蘊六根變來。
明心見性以後一念無明仍然還存在，一念無明永遠不會變為佛性。因一念無明是煩惱，見性以後斷除了一念無明的見一處住地煩惱，但其餘三種煩惱是修所斷煩惱，不是見所斷煩惱。既然一念無明中其他三種煩惱是修所斷煩惱，就應該在悟後歷緣對境之中去修除；短的話一生修除，長則七次人天往返才能除盡，所以見性以後一念無明也沒有變為佛性，說見性之後一念無明變為佛性是錯誤的，佛子務必詳審。
此外，一念無明是煩惱，不是真心本體，它是真心本體——阿賴耶識裡面所蘊含的七識相應之煩惱，所以見性後必須經由修道來修除，而不是真心之中的一念無明變為佛性。
第六則 某師云：《佛有三身四智，一、法身：就是佛性。二、報身︰就是見聞覺知。三、應身︰即化身，就是六根。明心見性後阿賴耶識變為大圓鏡智，末那識變為平等性智，意識變為妙觀察智，前五識變為成所作智。只要能明心見性，則三身四智就具備。》(1-28)
辨正：第一、佛有四種身︰一、法身即真如。二、報身即三十二種大人相，八十種隨形好，身量廣大莊嚴，唯有初地以上菩薩才能見到，未入地菩薩及聲聞緣覺皆不得見。三、應身︰是應世間眾生得度因緣成熟而示現於人間，有色身，有生老病死及成道轉法輪而後入涅槃種種諸相。四、化身︰是佛以成所作智及神通之力，於十方世界變化示現，利樂有情，忽現忽滅。
第二、佛的一心三身和一切明心見性者的一心三身一樣︰一、法身，即真如（或阿賴耶識），不是佛性。二、報身，即佛性，不是見聞覺知。三、應身，即見聞覺知。不是六根，因為六根無知。所以一心三身不是此師所說的這三種身。
第三、明心見性只是六七二識轉識成智，而且只是下品轉而已，悟後起修到第七地滿足，進入第八地時是中品轉，最後身菩薩明心見性成佛時是上品轉，才算滿足。
成佛的時候第八識才轉生大圓鏡智，前五識才轉生成所作智，所以三身四智須要佛地方才滿足，並不是第一次明心見性的時候就具足了。大圓鏡智及成所作智要到佛地見性之後才轉，所以經中講「六七因中轉，五八果上轉。」就是這個意思。
最後身菩薩已經在過去生明心見性過，也沒有隔陰之迷，為何他成佛之前卻要重新再來參究，然後明心見性？有人可能會產生疑問。因為大菩薩入胎、住胎、出胎都是分明正知，為什麼佛反而會比菩薩差呢？彌勒菩薩說有四種入住出胎的不同︰《瑜伽師地論》卷二︰「云何四種入胎︰一、正知而入，不正知住出。二、正知入住，不正知而出。三、俱能正知。四、俱不正知。初謂輪王，二謂獨覺，三謂菩薩，四謂所餘有情。」
這就是說有一種人他是正知入胎，但住胎與出胎不正知，這是轉輪聖王——金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。第二種人正知入胎住胎，但不正知出胎，這是獨覺，也就是辟支佛，或者最後身菩薩即將成佛，為示現給眾生看——一個人精進修行可以成佛。所以正知入胎、正知住胎，乃至於在母胎中廣作佛事，但是出胎時不正知。所以一手指天，一手指地，行走七步說︰「天上天下唯我獨尊」之後就什麼都不知道了。要示現與眾生相同，這樣眾生才會效法學習，所以最後身菩薩示現出來反而不如八地以上菩薩。一切八地以上菩薩都可以正知入住出胎，而凡夫則完全不知道，入住出胎完全迷迷糊糊。尚未遠離隔陰之迷的已悟菩薩，只能正知入胎，住胎出胎則不正知。
因此，最後身菩薩示現和凡夫一樣，經過勤苦修行，才能在一生之中學得四禪八定、滅盡定、以及明心見性，具足三身四智。所以四種智慧是在佛地滿足才圓滿成就，而不是此師所說第一次見性便成就圓滿了。請佛子參考相關經典，細加分辨，以免錯謬。