附錄二：公案拈提第三輯第一八四則
永 明 不 會
杭州永明寺 延壽禪師 僧問：「學人久在永明，為什麼不會永明家風？」師曰：「不會處會取。」僧曰：「不會處如何會？」師曰：「牛胎生象子，碧海起紅塵。」
大陸有九十四歲元音老人者，慈悲心切，開示禪法云：【禪宗既因墨守陳規而死氣沉沉，日趨衰亡。為今之計，似又須改絃易轍、另走捷徑，以資打開僵局，復興禪宗。從現階段的禪機因緣看來，愚意：似應改為直示本來面目，不要再守一則刻板死話煞話頭，以利學人迅速開悟。為師者只就來人詢問處下劄，逼其於意識不行時回光自見，然後再囑其善自綿密保任，銷除妄習，圓成道果。此等直示方法，古來有很多好例子。如問：「如何是佛？」答曰：「問者是誰？」曰：「是我。」難曰：「喚什麼作我？」曰：「見聞覺知是我，身是我！」難曰：「身是汝！知身是汝者又是誰？」曰：「亦是我。」難曰：「身與知俱是汝，豈非有二個汝？」曰：「如身與知俱非我，豈不落於斷空？」因喚彼云：「某甲！」答曰：「諾！」直指云：「是什麼？是斷空嗎？」（原註：這個身為亦無知，又不落斷空的了了靈知，不是佛是什麼？）彼乃恍然大悟。】
元音老人又開示云：【「汝今不思善、不思惡時，還有妄念否？」答曰：「一念不生！」問曰：「一念不生，如木石無知否？」曰：「了了常知！」直指曰：「即此非有非無之了了常知是什麼？是不是汝本來面目？」又如問：「如何是我自己？」答曰：「即今問者豈非汝自己？」問曰：「即將此問者為我自己，可否？」答曰：「不可！」問曰：「為甚不可？」答曰：「問者雖是汝自己，若認著自己，即成二個自己了。」謂問者是汝自己，又認著問者為自己，豈非二個自己耶？彼乃釋然大悟。如斯隨機直指，令其當下開悟，豈不快便？較之辛勤參究數十年、了無消息者，相去奚啻霄壤！】
平實云：若依元音者人此說，則佛眼清遠禪師卻錯了；佛眼開示云：「須是不離分別心，識取無分別心。」卻是二個心——真妄心同在。如今元音老人誤解般若空，將靈知妄心強分為二，認取其一為真，要皆不離妄心，於真心妄心同在之理，猶未能知也。佛眼清遠又云：「不離見聞、識取無見聞底。不是長連床上閉目合眼喚作無見，須是即見處便有個無見底。」如今元音老人不契佛眼清遠禪師之意，可見未悟。
元音老人復又開示云：【……綜上所述，我人于不思善、不思惡——前念已斷、後念未起時，雖空寂無念，而非如木石；驀然回首，薦取此了了靈知即本來面目；既無有亂，亦無有定，隨緣應用，毫無粘滯，即為明心見性。】
平實云：恁麼為明心見性，一切常見外道總皆悟已，云何依舊名為常見外道？云何不得名為佛子？平實常云：「一念不生時之了了靈知心乃是意識。」設使佛子坐入非非想定中，已無欲界覺觀，不觸五塵，然仍有極微細之靈知，依舊是意識。稍微有知即落分別，非是無分別心，能了別五塵境及定境法塵於一念之中故。元音老人若不信者，吾能令彼當場自行實驗，自行證實無念靈知心於一剎那間之了別性。短短之一剎那間尚能分別五塵境，何況三、五分鐘連續不斷之無念靈知，云何不能別境？故云無念靈知心是分別心，《瑜伽師地論》中， 彌勒菩薩說之為意識。此理已於拙著《念佛三昧修學次第、禪—悟前與悟後、禪淨圓融、宗門正眼、真實如來藏、正法眼藏—護法集、宗門法眼》等書中詳述，讀者閱之可知。
元音老人以錯悟故，於古人證悟之諸多公案便生錯解，正是：失之毫釐、差之千里。若自以為悟，便成就大妄語業，不通懺悔；若不儘速對眾悔過，必下地獄。設若對眾悔過，自承未悟，永不再犯，猶有誤導廣大有情之重業待其補救。若不能或不願補救者，捨報後雖免地獄罪，猶不免鬼神道、畜生道之果報也！欲重得人身，難矣！
大乘諸解脫經每示云：「法離見聞覺知。不觀是菩提。不會是菩提。」真心不觀照覺知六塵故，真心不知六塵、不體會六塵故，真心非三界中之見聞覺知故。若是突遇險境之直覺心，乃因能會六塵故起，不離三界有之覺觀，乃是妄心。無念靈知，名為直觀，更不離三界六塵，亦是妄心；然不可將之落於無記中，此心乃是參禪之工具故。至於一切心（除入睡、昏迷、二無心定、死亡）覺知觀照之覺觀心，更是具足分別覺觀作用，乃是未有定力之凡夫異生之妄心。落認直覺、直觀、覺觀等三妄心為真，即成經中所說「認賊為子，劫自家財」之愚人；乃年高德邵之元音老人，亦效此愚人耶？
譬如杭州永明寺延壽禪師，因一僧問：「學人久在永明，為什麼對師父您的悟處一直都不會？」永明延壽禪師就身打劫道：「你既然不會，就由不會的地方去體會吧。」此僧愚鹵，不知永明延壽禪師是教他去會取那個不會佛法的心，便問道：「不會的地方如何體會？」永明禪師座下入室弟子極多（不愁無人繼承衣缽，所以）不似平實老婆，便放過云：「牛胎生象子，碧海起紅塵。」
且觀永明禪師此一公案不落靈知，不似元音老人落在靈知心中。禪子們且道：永明禪師、元音老人，這二位，哪一位您信得及？
有一般教授持名念佛之法師、老師，聞道念佛須參究心性、體究念佛，便排拒於三千里外；卻又常說永明延壽禪師所示諸多念佛法門，動輒道「一句佛號概括事、理」，及至問著，卻又不知一句佛號中如何是事？如何是理？既然不知，便應率眾趕緊參禪——體究念佛；卻又不許徒眾體究心性，豈不怪哉！
永明延壽禪師相傳乃 彌陀世尊化身示現（註一），初住永明寺時，禪眾已逾二千人，十五年中因永明禪師得度者一千七百人。尋常度人以禪為主，念佛為輔，非僅持名念佛一門而已。觀乎永明禪師之得實相念佛三昧，乃由禪而入；禪即是實相念佛三昧，詳究《觀無量壽佛經》第十觀，及《華嚴經》德雲比丘之念佛三昧可知，念佛人何棄珍饈（體究念佛、實相念佛）而取糟糠（持名念佛）乎？
且觀蓮宗諸祖之修得實相念佛三昧者，有誰是由持佛名號而入理者？莫不因念佛功夫成就而探究禪法，終於一念相應而進入「一句佛號概括事、理」之境界，率非由持名而至也。
只如一句佛號概括事、理之旨，上座作麼生會？且聽永明延壽禪師一句：不會處會取！ （摘自正智出版社二○○ 四年七月出版 平實居士著 公案拈提第三輯《宗門道眼》）
編者註一：古來傳說永明禪師是 彌陀世尊之化現，此是淨土宗學人之尊崇語，未必真實。譬如二乘論師安慧法師妄造《大乘廣五蘊論》，妄說意根由意識中出生，違背《楞伽經》中 佛之聖教；又妄說種種違教悖理之法，以謗大乘非真佛法。然永明禪師造《宗鏡錄》時，竟然不知而援引之，並認同安慧所說意根是意識種子、意根從意識生、意根以意識為主之錯誤說法，嚴重違背 世尊經教中之聖言，顯然未具道種智，故無法眼，由此可知永明仍未進入初地。永明又誤引偽論《釋摩訶衍論》於《宗鏡錄》中，然而彼偽論嚴重誤解《起信論》而說現識是阿賴耶識心體；永明未能詳諗《起信論》正義，又不知偽論所說處處錯謬而認同偽論之說法，則又違背聖 馬鳴菩薩《起信論》及《楞伽經》中 佛說現識是意根之聖教，亦違背永明自己所引經教之旨；然永明寫成《宗鏡錄》後，仍未發覺所引偽論已與所引經典佛語互生衝突矛盾，顯然尚未發起道種智而無法眼，故不能以法眼了知引入偽論後所產生之自相矛盾情形，確無法眼智力檢視安慧邪論及偽論《釋摩訶衍論》中之種種邪謬。又從永明《宗鏡錄》對經論之釋義遠遠不及聖 馬鳴菩薩《起信論》所說法義之既深且廣，二者差距不可以道里計；然而 馬鳴未得佛果，永明之智復遠遜於他，怎有可能一悟即取證佛果而成為 彌陀世尊之化身？佛法中，絕無化身佛之智力遠遜於諸地菩薩之理，由此證實永明絕非 彌陀世尊之化現；若真是 彌陀世尊之化現者，絕不可能有此眾多嚴重過失。但是此言並非意味永明未悟、錯悟，永明禪師確是真悟者，已具有般若總相智及別相智故，唯缺道種智尚無法眼故，詳見其廣錄諸經論而造之《宗鏡錄》釋義可知。至於安慧在其所造邪論中種種過失之局部，詳見 平實導師《識蘊真義》一書之說明。
編者註二：傳聖法師主張永明禪師所悟、所弘傳者亦是離念靈知心，然而事實相反，仍是以第八識如來藏作為所悟之標的，是故廣舉永明禪師在《宗鏡錄》中之開示以為明證：「……二、緣慮心，此是八識，俱能緣慮自分境故；色是眼識境，根身、種子、器世界是阿賴耶識之境。各緣一分，故云自分。三、質多耶，此云集起心；唯第八識積集種子，生起現行。四、乾栗陀耶，此云堅實心，亦云貞實心，此是真心也。然第八識『無別自體』，但是真心；以不覺故，與諸妄想有和合不和合義。和合義者，能含染淨，目為藏識；不和合者，體常不變，目為真如，都是如來藏。故《楞伽經》云：『寂滅者名為一心，一心者即如來藏。如來藏亦是在纏法身。』」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非大陸釋傳聖所言「永明禪師亦以離念靈知意識覺知心作為真實心」。又：永明言：「第八識無別自體」者，已明說第八阿賴耶識心體無別自體：不以別法為體。此則意謂不從他法而生、不依他法而存，故不可能由他心、他識、他法而生也。經中又說阿賴耶識心體「本來而有，同於涅槃」，已謂阿賴耶識心體是本有之法，非從他法生，非依他法有；否則涅槃即非阿賴耶識心體獨存境界，應是他心、他識獨存境界，則經中即不得說「阿賴耶識心體同於涅槃」也。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「經偈云：『佛說如來藏，以為阿賴耶；惡慧不能知：藏即賴耶識。』佛說如來藏者即法身在纏之名，以為阿賴耶即是藏識。『惡慧不能知：藏即賴耶識』，有執真如與賴耶體別者，是惡慧也。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心；若人自作聰明而說賴耶以真如為體者，即是惡慧也；此是永明禪師《宗鏡錄》之言，信其言者應當信受「真如即是阿賴耶識心體之真實性，故名識性」之教言也。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「但隨染緣之時，迷作阿賴耶；隨淨緣之時，悟成如來藏。本末展轉，唯是一心，畢竟無別。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。並言阿賴耶識心體即是如來藏，並非二心也。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「所以云：『摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。六般神用空不空，一顆圓光色非色。』如是的指，何用別求耶？」由此可知：永明禪師亦是以「能出生六識受用六塵境」之如來藏、阿賴耶識心體，作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言「以（似若無為之）離念靈知意識覺知心作為真實心」。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「勝鬘經中，遮餘虛妄，名一實諦，顯法根本。亦名一依，由空而證，又是空性。亦名為空，彰異出纏，顯攝佛德。佛從中出，名如來藏；明體不染、貞實法性，名自性清淨心功德自體，亦名法身。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「此教說：一切眾生皆有空寂真心，『無始本來』性自清淨，明明不昧，了了『常』知，盡未來際常住不滅，名為佛性（依如來藏故有成佛之性）。亦名如來藏，亦名心地。達磨所傳，是此心也。問：『既云性自了了常知，何須諸佛開示？』答：「此言知者，不是證知。意說真性不同虛空木石，故云知也！非如緣境分別之識，非如照體了達之智，直是真如之性自然常知。」由此可知：永明禪師此處說：達摩所傳者即是第八識如來藏，故知永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。因為永明已經指明如來藏才是了了常知的自性清淨心，離念靈知非是「常」知，而是夜夜斷滅的知，不可名為「常」知也。又離念靈知心不能了了而知眾生心行，如來藏能知，眾生七識心都不能瞞祂，方可說「了了」常知者。又眾生七識心縱能以離語言之心想而作種種心行，但皆仍不能瞞如來藏，如來藏無有不知者，故名「了了」常知也。如是二種「了了」常知，都非離念靈知心所能為，故離念靈知心決定不是「了了」而且「常」知者。今者永明《宗鏡錄》中又說此知是無始本來性自清淨而了了常知，又說是常住而不斷滅者，非如離念靈知心夜夜常滅，故知永明所悟者乃第八識心體，而非第六意識離念靈知心也！
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「此阿賴耶識即是真心，不守自性隨染淨緣，不合而合；能含藏一切真俗境界，故名藏識。如明鏡不與影像合，而含影像，此約有和合義邊說。若不和合義者，即體常不變，故號真如。因合、不合，分其二義；本一真心，湛然不動。若有不信阿賴耶識即是如來藏，別求真如理者，如離像覓鏡，即是惡慧；以未了不變隨緣隨緣不變之義，而生二執。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。永明在《宗鏡錄》中已經明說阿賴耶識即是真心，既是真心，當知不可能是從他法出生者，不可能是依他法而有者；永明禪師又說：阿賴耶識心體是「體常不變，故號真如」。又說：「若有不信阿賴耶識即是如來藏，別求真如理者，如離像覓鏡，即是惡慧。」故知離阿賴耶識心體而求真如法者，皆是惡慧之人。若是永明所說的惡慧人，有智慧的學人都應該趕快遠離。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「若五識不取塵，即無六識；六識無故，七識不生。七識不生故，則無善惡業。無善惡業故，即無生死。無生死故如來藏心湛然常住，即是六、七識滅，建立八識。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。並且說應滅六、七識以後使如來藏獨自湛然常住，方是真解脫、真涅槃，而非傳聖法師所說的滅第八識如來藏，故說如來藏心湛然常住，如來藏心從來就無生死故。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「其如來藏真常普遍而在六道，迷此能令隨緣成事、受苦樂果；與七識俱，名與因俱，不守自性而成故，七識依此而得生滅，云若生若滅。此明如來藏即是真如隨緣，故受苦樂等。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。永明既說如來藏即是真如隨緣而流轉，可知如來藏心體即是真如，而如來藏既是阿賴耶識心體，當知阿賴耶識心體即是真如心體也。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：【一者大總持如來藏，盡攝一切如來故。諸佛無盡藏契經中作如是說：「佛告文殊：『有如來藏，名曰大寶無盡殊勝圓滿陀羅尼；盡攝諸藏，無所不通，無所不當，圓滿圓滿、平等平等。一切所有諸如來藏，無有以此非為根本，何以故？此如來藏：如來藏王、如來藏主、如來藏天、如來藏地。』以此義故，名曰大寶無盡殊勝圓滿陀羅尼如來藏故。」此經文明何義？所謂顯示陀羅尼藏所依總相。餘契經中諸如來藏，能依別相故。以何義故名如來藏？謂攝持故。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「又真俗無二、一實之法，諸佛所歸，名如來藏。明無量法及一切行，莫不歸入如來藏中。無邊教法所詮義相，更無異趣，唯一實義，所言實者，是自心（如來藏）之性；除此之外，皆是虛幻。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏阿賴耶識心體作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「謂首楞嚴經，以如來藏心為宗。如來藏者，即第八阿賴耶識。密嚴經偈云：『如來清淨藏，世間阿賴耶。如金與指鐶，展轉無差別。』以諸佛了之成清淨藏，異生執之為阿賴耶。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。今永明禪師既言「如來藏者，即第八阿賴耶識」，信受永明《宗鏡錄》之人，當信此言：如來藏者即第八阿賴耶識。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「問：『阿賴耶識與幾心所相應？』答：『識論云：常與觸、作意、受、想、思相應。』阿賴耶識無始時來乃至未轉，於一切位，恒與此五心所相應，以是遍行心所攝故。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，阿賴耶識心體既然有祂自己所擁有的心所法，絕非釋傳聖所言「並無此識存在，只是假名。」永明又言：「阿賴耶識無始時來乃至未轉，於一切位，恒與此五心所相應，以是遍行心所攝故。」阿賴耶識既然無始以來不斷的與五遍行心所法相應，則知阿賴耶識是不斷以五遍行心所法在運作的；既然不斷的運作五遍行心所法，而五遍行心所法又是遍一切時運作不斷的，由此可知阿賴耶識心體是從無始以來就不曾剎那間斷過的真心，證實阿賴耶識心體絕不是生滅法。信受永明《宗鏡錄》者，皆應信受永明此說。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「問：『本識於一切時中，為有間斷、為無間斷？定緣於內、定緣於外？』答：此識從初至末，無有剎那間斷，內外俱緣。瑜伽論云：『阿賴耶識於一切時無有間斷，器世間相，譬如燈焰生時，內執膏炷，外發光明。如是阿賴耶識緣內執受，緣外器相。生起道理，應知亦爾。』由此可知：永明禪師亦是以第八阿賴耶識作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。聖 彌勒菩薩既說「阿賴耶識於一切時無有間斷」，永明禪師又引述而證明之，則信受永明禪師之人，當以《宗鏡錄》中此說為歸，當信阿賴耶識心體即是真心、不是生滅法。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「此阿賴耶識，當何決擇攝？於本論中作如是說：『所言不覺義者，謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。』乃至廣說故。三者，名為清淨本覺阿賴耶識，所謂自然本智，別立以為阿賴耶。故本覺契經中作如是說：『自體淨佛阿賴耶識，具足無漏圓滿功德，常、恒、決定。』」由此可知：永明禪師亦是以第八阿賴耶識作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。既然永明說清淨本覺即是阿賴耶識心體，又說自然本智即是阿賴耶識別立一名，又引經文說阿賴耶識自體清淨而且常、恆、決定，可知阿賴耶識心體才是真正的真如心也。外於所親證之真實心阿賴耶識而另求純無為之真如心者，即落入心外求法、求兔角之外道法中。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：【第八者，名為性真如理阿賴耶識；所謂正智所證清淨真如，別立以為阿賴耶故。故諸法同體契經中作如是說：「有識：是識，非識識攝，所謂如如阿賴耶識。」故此阿賴耶識，當何決擇攝？所謂清淨般若質境真如攝故。九者，名為清淨始覺阿賴耶識；所謂本有清白始覺般若，別立以為阿賴耶，故果圓滿。契經中作如是說：「佛告菩提樹王言：『自然始覺阿賴耶識，常當不離清淨本覺；清淨本覺，常當不離始覺淨識。』」】由此可知：永明禪師亦是以本覺性的阿賴耶識心體作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。永明既說「清淨始覺阿賴耶識；所謂本有清白始覺般若，別立以為阿賴耶，故果圓滿。」由此可知：永明禪師認為阿賴耶識才是清淨本覺之體，禪宗宗門始覺位之開悟祖師所悟者，一定是阿賴耶識心體也。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：「如是甚深阿賴耶識，行相微細，究竟邊際；唯諸如來住地菩薩之所通達，愚法聲聞及辟支佛、凡夫外道，悉不能知。」由此可知：永明禪師亦是以如來藏作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。甚深阿賴耶識心體之行相極為微細，唯有利智菩薩才能證之，聲聞羅漢、辟支佛、凡夫外道都沒有智慧能證知祂的存在。
永明禪師於《宗鏡錄》中又云：【二者立阿賴耶識，總攝諸識：所謂以阿賴耶識具足障礙義、無障礙義，無所不攝故。阿賴耶識，契經中作如是說：「爾時觀自在菩薩即白佛言：『世尊！云何名為通達總相識？以何義故名為總相？』佛告觀自在菩薩言：『通達總相識者，即是阿賴耶識；此識有礙事及非礙事，具一切法，備一切法；譬如大海為水波等作總相名，以此義故，名為總相故。』」】由此可知：永明禪師亦是以如來藏阿賴耶識作為證悟之標的，絕非釋傳聖所言以離念靈知意識覺知心作為真實心。 佛也說：通達總相識者即是親證阿賴耶識心體。由於親證阿賴耶識心體，才能現觀祂確實是真實不壞而且如如不動心的真心，而且證實祂有自己的知覺性，故淨名菩薩云：「法離見聞覺知。知是菩提。」謂不與六塵相應而仍有其六塵外之知覺性，由是緣故不落於六塵貪厭之中，卻能了知七識心所不能了知的萬法，故名本覺之心。通達七住位菩薩所證的本覺智者即是始覺位的菩薩，這就是般若總相智。
以上所舉證據，在在處處都證明：永明禪師實以如來藏阿賴耶識心體，作為證悟之標的，絕非如傳聖法師所說以離念靈知心作為證悟之標的也！由此可知傳聖法師引永明禪師為例，說永明和他一樣的同以離念靈知為悟，是虛妄說，是誤會永明所說第八識鑑機照用、「了了」「常」知的真義，永明已說此知非是六塵中之知故，是離六塵之知故，是「常」知而不會夜夜眠熟間斷的「不常之知」故。是故禪宗真悟祖師所悟，必定如同永明禪師一般而與經中 佛說完全相同，故說宗門不得外於教門，否則即成為在真心以外尋求佛法的心外求法外道。只有錯悟祖師諸如圭峰宗密、天然函是、大梅法常……等錯悟者，方以離念靈知、覺知心作為證悟之標的。若是證悟之人，所悟必定完全同於佛說；若是所悟不依佛智、異於經中 佛所說第八阿賴耶識者，皆屬錯悟之人；若所悟之如來藏不是 佛所說的阿賴耶識心體者，皆是錯悟之人；宗門之真悟者，必定契符教門故；異於教門者，所悟必定不是真心如來藏故，必墮意識心之種種變相中，或同墮意根與意識之綜合心相中，當知皆是錯會宗門正法之凡夫見解。