平實導師 序
宗門之證悟，絕對不許外於教門；若有人外於教門聖教之開示，言其所悟「雖異於教門，然亦是宗門之悟」，當知其人即是佛門中之外道，所悟必定已經異於宗門之悟，同於常見外道法，然不能自覺而誤以為悟。
一切佛門真修行者皆知如是名言：「從宗出教、從教入宗。」此謂一切真悟者出世弘法，皆是從宗出教；若不是悟入宗門下事，不能如實宣演大乘第一義諦絕妙正理；上自 世尊，中如古今禪宗真悟諸祖，下迄今時一切真悟之人，莫不如是，豈有外於宗門之悟而能如實宣演大乘般若實相甚深之義者？當知一切未悟及錯悟之人宣演大乘般若實相正理時，皆不能外二相：一者依文解義，不知深義時即言不知，因此不誤導學人；有諸老實弘揚宗門而不敢擅以悟者自居者，可為明證，此為未悟而弘法者之上品人。二者錯解大乘般若諸經正理，但不肯依文解義，故意臆想猜測而誇大其辭妄說禪理，欲令眾人誤以為彼之證量極高；如是諸人多數不免誤導學人乃至否定正法，譬如密宗應成派中觀見之印順、昭慧、性廣法師…等人否定如來藏勝義，可為明證，此是未悟而弘者之下品人。是故弘揚般若妙義者，當以從宗出教為最殊勝，所說皆能契合實義，不違 世尊及諸大菩薩意旨，並能廣作殊勝妙理之宣揚故。
然而宗門之悟極難，是故佛教歷史上真悟之人，一向皆是極少數，絕非多數。觀乎宗門典籍所載，傳至中土廣為發揚之後，流傳至今亦唯有一千七百則開悟公案而已；其中復有極多錯悟之人，魚目混珠、忝在其中；縱使真悟之人，悟之深淺亦復參差不齊，乃至亦有真心妄心難分難解而致儱侗真如者，如是真妄不分之祖師者所在多有；復因真悟之人迴向往生極樂世界、 彌勒淨土、他方諸佛世界者，其數非寡，故此世界真悟祖師再來者不可能日漸增加而無減少者。又因乘願再來者，一世即有一名號；千餘年來，一人即有二十餘姓名，可知真悟之師一人其實即是往世二十餘祖師名號之代表，但因隔陰之迷而不能知，或因未至捨壽時節故不言之。如是計之，歷代真悟之人必定一向是極少數，由此證明歷代眾多禪師、法師不可能皆是真悟之人：任何時代，絕無可能多數法師、居士皆悟，而只有少數法師、居士未悟。由是可證今時海峽兩岸自稱為悟之人多如過江之鯽者，絕非事實，多屬自以為悟者。復由彼等率皆落入離念靈知意識心境界之事實以觀，亦證實余言之不虛也。如是真相，佛門禪和子們都應知之，以免自誤、誤人，方可保得人身而免下墮，以利世世真修菩薩行；若不知此，錯悟之時卻自以為悟，公然宣稱是證悟聖人，不免因為學禪、修禪之善業而下墮三途，冤枉特甚。
宗門之悟雖然極難，然非決定不能悟，此界必有菩薩受命再來、不令永斷故。若不遇菩薩受命再來者，從教入宗亦是可行之法；雖然多數人從教入宗時不免錯會，猶如今時諸方大師及號稱「導師」之印順法師一般，不免心生邪見、誤會教門，乃至公然誣謗如來藏勝法為外道法。然而此事絕非一定，是故古來多有從教入宗之禪師者，譬如南泉普願禪師、永嘉玄覺禪師、藥山惟儼禪師……等人，皆是從教入宗者，後來皆成宗門下名震當時之一代大禪師。然而從教入宗而悟得宗門下事者，絕非只有禪宗一脈，更有法相唯識宗之 玄奘師徒二人，皆入聖位中，非如禪宗多數祖師之唯在三賢位中者；由是緣故即能發起道種智而廣辨法義正邪，令諸方宗門錯悟之師無人能作一語評之，亦令諸方宗門真悟之師不能輕嫌之，唯有取閱進修而崇敬之。
聖 玄奘菩薩雖是大乘法師，然於西行求法，未抵西天之前，在西域面見小乘法師般若趜多（安慧法師之徒）時，已經精通小乘根本論《俱舍論》，故以彼小乘論折伏小乘法師般若趜多，令其不能再生慢於 玄奘菩薩；後始進途西天隨學諸菩薩之大乘論，終令大乘成佛之道妙義及二乘解脫道，因此永立於不敗之地；乃至今日平實亦大受其惠，不敢忘恩，乃造立聖 玄奘菩薩像，而與 世尊、 觀音二尊聖像於正覺同修會第一講堂中並奉而禮拜供養之。是故從教入宗並非絕無僅有，更非絕無可能之事。然而從教入宗者，其所悟內涵亦決不可違背聖教宗旨，否則所說皆成外道戲論，與宗門真旨無關。
如是，宗不離教、教不離宗。 世尊因己所悟故，為世人宣說解脫道與佛菩提道，即是從宗出教； 世尊所說法語集成文字，流傳人間、久住世間，即成經典；然而如是經典中所說者，皆是宗門下事，不外宗門所悟義理意涵。世人恭閱 世尊聖教經典，詳細思惟體究之，一朝緣熟而悟得萬法理體之第八識心時，即名從教入宗。是故宗門與教下本同一源，皆從第八識實相心來：所悟是第八識實相心，悟後所說則說第八識實相心。由是正理，任何人皆不許妄言「教門異於宗門，教門所說與宗門所悟不同」，若有作是說者，即名凡夫外道邪見，名為不通教門、亦不通宗門之凡夫邪見。宗門祖師常言：「離經一字，即同魔說；依文解義，三世佛怨。」即是此義也！
復次，禪宗之悟既屬大乘佛法，則必有果可判：或成究竟佛，或為等覺菩薩，或為諸地菩薩，或為三賢菩薩乃至十信位菩薩。若屬二乘解脫道之修法，亦必有果可判：或成辟支佛果，或成三明六通大阿羅漢，或為俱解脫阿羅漢，或為慧解脫阿羅漢，或為三果、二果、初果聖人。如是三乘菩提之修證，無一不可判果者。若言宗門之悟不攝在三乘菩提之果位中，乃至狂言一悟即至佛地而主張不能判其果位者，則彼成佛之果位是否不攝佛法證量果位？若然即非成佛，即成「外道佛」，所悟皆不攝在佛法果證中故；若所悟是佛法所攝者，則必攝在成佛階次之五十二階位中，焉可說其悟境無果可判？是故一切佛法中之修行者，所證般若境界無一不可判果者；其判果者，要在如實而判，不依增上慢心而作妄判，方是真修佛法之人也！若不知應判何果，若不能自判其果，則其人顯然無智自驗，尚不能自知所處果位名目，焉知悟後如何進修增上佛法、漸次邁向佛地？則成狂慧無智之愚人也！空言一悟成佛，究竟有何實質意義？宗門一切禪和，對此皆應具有正見，方免自誤而又誤人，貽患後身。
復次，成佛固以宗門初悟第八識真如心為基礎，方可漸次進修而成就究竟佛道，是故宗門初悟所得根本無分別智（即是華嚴及起信論所說之阿賴耶識本覺智），實是成佛法道之入門；若不能悟得宗門第八識本覺智勝法，則不入此門，即無成佛之道可言。然而入門之後，如何次第漸修而後真能成佛？實言之：端賴一切種智。明言之：十方法界一切佛土諸佛，無有不得一切種智而能成佛者；諸大阿羅漢之所以不能成佛，咎在未證第八識本覺智般若；諸大菩薩尚未能成佛者，咎在一切種智尚未具足圓滿；故說一切種智即是成佛之根本，不具足一切種智者永不能成佛。然而一切種智之義理內涵，今時竟然無人知之；乃至一切種智所依理體之第八識如來藏，竟敢公然否定之。如是不證一切種智所依理體之第八識如來藏，不證如來藏所含藏之一切種子內涵，不證一切種智，竟敢公然主張其錯認為真如心之意識心即是實相心，而且公然主張宗門與教門無關，又公然將成佛唯一法門之唯識門一切種智增上慧學，判在般若總相智、別相智之下；然而一切種智乃是悟入般若總相智、別相智以後，方能修學之增上慧學，彼等卻因自己未能修證故，便判在般若總相智與別相智之下；乃至將唯識一切種智判在宗門錯悟者落入意識生滅法之凡夫見解以下，其妄乃爾，殊不可與語。由是緣故，正德居士不得不以大量開示解說，詳細辨正之，其老婆心切溢於言表，致有此書鉅大篇幅問世，欲令宗門廣大禪和普獲其利。茲以此書出版在即，邀序於余，即以略述法理及緣起，以代序言。
佛子 平實 敬序
時值二○○ 五年初春