第一節 禪淨互通
末法時期，常有佛弟子因為修行法門之不同而相互評論高下，尤其是淨土與禪的修行者。
某些修禪的人認為念佛人大多心向外求，求佛、求菩薩，只知唸佛，不知內攝，不知開發自己本具的佛性。某些念佛人則認為修禪人狂妄自大，不知念佛法門可以三根普被、利鈍兼收。凡此皆因末曾深入禪與淨土的各種法門，而生誤會。以致教內互動干戈，或者言語批評，或者寫文章，打筆仗，讓教外人士看笑話，也使某些即將學佛的人，因而退心，轉入外教去了。這便是斷人慧命，罪過極大。弘一大師說得好：「不讓古人是謂有志，不讓今人是謂無量」。末學以為：在未深入了解對方所修法門之前，不應隨意以自己的主觀來批評教界人士。深入了解並實際修持一段時間，證得一些境界之後，才可基於善意而於私下向對方提出自己的見解。
近代常有高僧大德倡言「禪淨修學」，說禪與淨土可以互通。便有某些人因此心生疑惑。認為念佛須執持聖號，口唸心念；若修觀者則有佛之形像。而禪門以無門為門，掃除一切相，所謂言語道斷、心行處滅。如何能互通？又如何能修學呢？
這樣的疑惑，存在某些初入佛門者心中。若能一門深入，將發覺門門相通，最後都無差別。我們可以這樣說：「一切修行法門匯歸禪定，一切修行結果匯歸淨土」。佛法雖然廣有八萬四千法門，但每一法門到最後都匯歸於定，因定而依四聖諦、八正道、十二因緣、四念處、第一義諦等發禪，親見佛性或斷除煩惱。
念佛人於此世界，修念佛法門而悟入佛性者是如此，帶業往生至極樂世界者，於花開見佛後，聞法而入無生忍（註二），亦復如此。是故一切修行法門皆當匯歸於禪定。
因此，廣義的說，八萬四千法門，包括淨土的各種法門在內，都屬於禪定的範圍，而八萬四千法門之修持，只要是有修有證者，多少證得唯心淨土。若到無學（註三）之階位，則安住涅槃，真是淨土。若到此地位，隨意得生諸佛三種淨土，即凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土。若入佛位，自住常寂光淨土，是唯心淨土，真正的、究竟的淨土，非如前三種淨土是諸佛化現的化土。是故，禪定是方法，淨土是結果。明乎此，即無需為禪與淨土而互相爭執。
三寶弟子在此世界修學禪定，是難行道，也是速成道。往生極樂世界是易行道，若具此無相念佛工夫者，欲往生極樂淨土，一生即可成辦；若以證得究竟解脫境界而言，則往生極樂淨土者所需時間超過在此世界之修行者十百千萬倍。此非本書所欲敘述之範圍，不擬詳細解說。