第一章 緒言
大勢至菩薩念佛圓通法門源自《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷五之〈大勢至菩薩念佛圓通章〉。此經乃是修定學禪者必讀經典，簡稱《楞嚴經》。經中二十五位菩薩各述自己的修行方法，其後由 文殊師利菩薩評論，認為對於此世界眾生而言，觀世音菩薩之耳根圓通法門最為殊勝。
唯時至今日，去聖日遠，而社會型態亦逐漸轉變為繁忙多事的生活方式，再要尋求以前農業社會的那種安閒清靜生活似難可得。是故現代人若修耳根圓通法門，每日最多亦不過一至二小時而已。除非善修靜觀之人，並能尋找到若干方便善巧之方法助行，否則不易成功。
大勢至菩薩念佛圓通法門在《楞嚴經》中之評論，認為是僅次於 觀世音菩薩之耳根圓通法門；末學以為此法最適合忙碌的現代人，而這個念佛法門在近代也得到許多人的提倡，不乏教界大德著文敘述或發行錄音帶。
末學以禪為宗，初期摸索多年不能得入。蓋因執行業務極為繁忙，心識散亂。雖然每日抽空打坐，至多亦不過一小時。稍有所得，亦只是靜中的工夫；才下蒲團，紛然失念，是故，連個禪邊亦摸不著，遑論參禪。直至一九八八年末，修得此無相念佛法門之後，才算找到禪門所謂的「無門之門」。自一九八九年五月起，開始參禪，憑藉此念佛圓通之工夫，鍥而不捨，睡不知眠，食不知味，達十八個月之後，才能進入禪門。
近代人參禪之所以不能得力，多因定力不足所致，尤以動中工夫之缺乏為甚。且舉話頭禪為例：依《虛雲和尚開示錄》所載：
「什麼叫做話頭？頭，就是未說話之前。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前就是話頭。所謂話頭就是一念未生之際。一念才生，已是話尾。這一念未生之際叫做不生；不掉舉、不昏沉、不著靜、不落空，叫做不滅。時時刻刻單單的的，一念迴光返照這不生不滅，就叫做看話頭，或照顧話頭。」
換句話說，必須有能力安住在一念未生之際，才有可能看話頭。也就是說，必須有能力看見自己所參的那一句話的前頭，才叫看話頭。若是嘴念或在心中默唸，或以心識推敲「念佛是誰」，就叫看話尾，因為「念佛是誰」這一句話已經過去了。所以虛雲和尚說：「然而為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由於現代的人，根器不及古人。亦由學者對於參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪、南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭？一生總是執著言句名相，在話尾上用心。」
行者若有看話頭的能力，即有能力參禪。若猶不能，便應趕快增強定力，修學動中的工夫，使自己具備在日常生活中看話頭的能力，再來參禪，可使道業迅速增益。
公案與話頭，是二而一，需有一念不生之工夫始得。是故，虛雲和尚又說：「達摩祖師和六祖開示學人，最要緊的話，莫若『屏息諸緣，一念不生』。屏息諸緣就是萬緣放下，所以『萬緣放下，一念不生』這兩句話，實在是參禪人的先決條件。這兩句話如果做不到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。」
接著又說：「在唐宋以前的禪德，多是由一言半句就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到；譬如說『放下一切，善惡莫作』；但總是放不下，不是思善、就是思惡。到了這個時候，祖師不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。」又說道：「古人的公案多得很，後來專講看話頭。其實都一樣；話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實，話頭就是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念末生前，就是話頭。」
從以上虛雲老和尚的開示，便知參話頭、參公案，皆需具備一念不生的工夫才叫參禪。而這一念不生，是對一般人而說的。真有這種工夫的人，便知其實是「一念相續不斷」。
禪門是無門之門，強調言語道斷、心行處滅。如果念念之中不離語言文字、心識思惟，如何能悟呢？即使有幸在具眼禪者的逼拶引導下得悟，也大多不能保任；不過幾十分鐘、幾個時辰或幾天之後，悟境就退失了。其故安在？在於定力不足，也就是動中工夫不夠。
對於修淨土的人而言，動中工夫一樣重要。現今，修淨土法門者極多。不論持咒、持名、修十六觀，若缺乏動中的工夫，便不容易成就。
偶見持名唸佛十幾年的老菩薩，被問及：「有沒有把握往生極樂淨土？」時，往往面色凝重，不敢答話，似乎人人有希望，個個沒把握。心中篤定而有自信者，究有幾人？經中明載：「我作佛時，十方眾生聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」又說：「若一日、若二日……乃至七日，執持阿彌陀佛聖號，一心不亂，臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂淨土。」私下打量自己念佛之時，能不能十念之中達到至心信樂、所有善根心心迴向發願往生，或修得一心不亂的工夫？平時若猶不能，何況臨命終時，諸苦逼迫呢？於是心中徬徨憂慮，不可終日。
念佛人如此，持咒、修觀的淨土行者亦復如是。其根本原因乃是缺乏定力所致。三藏十二部：佛所說者為經，主要是教人修定。（律是佛所說戒，論是菩薩說慧）所謂受持讀誦書寫解說，在在莫非教人修定，可知定力的重要。若具備定力者，欲都攝六根、淨念相繼，並非難事，何懼不能往生呢？而這種動中及靜中的工夫要如何修？依末學之經驗，大勢至菩薩念佛圓通法門是最好的方法。
此外，念佛應當從有相到無相，由權宜入實相。是故念佛人應當了知念佛有三種：
一、念化身佛：即《佛說阿彌陀經》所載持名念佛。若得持名念佛三昧，感應時即見阿彌陀佛化身。
二、念報身佛：即《觀無量壽佛經》所說十六觀之修法。若得觀想念佛三昧成就，便見阿彌陀佛報身莊嚴相好，具三十二大人相、八十種隨形好乃至極樂世界之依報莊嚴。
三、念法身佛：如〈大勢至菩薩念佛圓通章〉所說「憶佛念佛」無相念佛。若得無相念佛成功，因「憶佛念佛、不假方便，自得心開」者，但發至誠心、深心、迴向發願心，必可得生實報莊嚴土，上品上生也。若未見性，但能善解方等經典之義趣，而於第一義，心不驚動，迴向往生者，可生實報莊嚴土，上品中生也。雖未見性，亦不解第一義，但能不謗大乘，深信因果，而發無上道心者，亦可得生實報莊嚴土，上品下生也。（註一）
但上品下生人在極樂世界修行時間極長遠，所得境界亦復遠遜於上品上生及上品中生，行者當自審察。
所以，念佛求生西方極樂世界者，若無更殊勝之法門時，當「老實」持名唸佛。若有勝於持名唸佛之法而有幸得聞，當求殊勝之法，以求上品上生；莫以上品下生或中、下品往生為足。心大之故所見則大，謂之大念見大佛，非大聲念佛也。
又：念法身佛非僅 大勢至菩薩念佛圓通一法，尚有多法亦屬念法身佛，皆是無相之念佛法門。限於篇幅，僅舉《佛藏經》（《大正藏》經集部第二卷）所載部份經文為例，可窺一斑：
「舍利弗，云何名為念佛？見無所有、名為念佛。舍利弗，諸佛無量（無質量也）不可思議，不可稱量，以是義故，見無所有，名為念佛，實名無分別。諸佛無分別，以是故言：念無分別即是念佛。」
「復次，見諸法實相，名為見佛。何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。復次， 如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛。」
「舍利弗，是念佛法、斷語言道，過出諸念，不可得念，是名念佛。舍利弗，一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。」
「不可以色念佛。何以故？念色取相、貪味為識。無形無色，無緣無性，是名念佛。是故當知：無有分別、無取無捨，是真念佛。」
「念佛名為破善不善一切覺觀，無覺無觀、寂然無想，名為念佛。何以故？不應以覺觀憶念諸佛。無覺無觀名為清淨念佛。」
「汝念佛時莫取小想，莫生戲論，莫有分別。何以故？是法皆空，無有體性，不可念一相。所謂無相，是名真實念佛。」
以上所錄皆是實相念佛的境界。若佛子悟明心性後，見佛無身根相貌，無一相可得，而隨順眾生持名唸佛者，便可道：「一句佛號概括事理。」若未見性、動輒便道：「一句佛號概括事理。」便是妄語。何以故？念佛之事與理、二俱未明故。本書所述無相念佛法門則以權宜善巧之法幫助行者從有相到無相；乃至部份行者隨其善根慧根因緣，有朝一日得入實相念佛境界，非無可能。