第二十三則 鵝湖點空
信州鵝湖 大義禪師 唐憲宗召師與諸師論義。有大法師問云：「欲界無禪，禪居色界。此土憑何立禪？」師云：「法師只知欲界無禪，不知禪界無欲。」大法師云：「如何是禪？」師以手點空，大法師無對。帝云：「法師講無窮經論，只這一點，尚不奈何！」
星雲法師舉韓愈參大顛禪師公案：《韓文公一日相訪，問師：「春秋多少？」師提起數珠曰：「會麼？」公曰：「不會！」師曰：「晝夜一百八。」公不曉，遂回。次日再來至門前，見首座，舉前話，問：「意旨如何？」座扣齒三下；及見師，理前問，師亦扣齒三下。公曰：「原來佛法無兩般。」》如是舉已，星雲法師便說禪云：《韓愈問春秋多少？其實人生歲月何用掛心？要緊的是人天合一，心佛不二，所謂道的大統；儒也、佛也，一以貫之也。是故禪師以手珠示意：佛儒一統也。及晝夜一百八，意旨歲月無多，莫為佛儒爭論，佛道、儒道，共襄攜手。》（佛光書局《石頭路滑》頁48）
平實云：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫說詩。若不是真悟底人，千萬莫說公案，否則難免他時異日有個真悟底人，依照禪門祖師古風加以拈提，那時須不好看，老臉無處可擺也！豈不是求榮反辱之舉？焉是有智之人？ 平實往年不曾片言隻字評論於星雲大師，非因不知其落處，只是因為心存與人為善之念，是故不曾拈提之，私下亦不曾評論之；奈何星雲大師仗其道場廣大、徒眾鉅萬、名聲震天、勢力強大，竟對毫無惡意之平實居士加以「邪魔、外道、法義有毒、必下地獄」等惡言。今日平實為護正法，不令佛教真實了義正法之弘揚受損，不得不加以回應，亦因是故而將星雲大師列入拈提之對象，雖非平實本意，殆是勢所使然耶！
韓愈參訪大顛禪師，詢問禪師年歲；大顛禪師卻提起數珠問云：「會麼？」韓愈不曉，次日又問大顛禪師座下弟子之首座，首座只是扣齒三下；韓愈依舊不會，又來問大顛禪師，大顛亦只是扣齒三下。那韓愈不會，只道得一句：「原來佛法無兩般。」離禪猶自遙遠也！可那星雲法師根本不知大顛禪師之意，亦不知首座之意，更道：《韓愈問春秋多少？其實人生歲月何用掛心？要緊的是人天合一，心佛不二，所謂道的大統；儒也、佛也，一以貫之也。是故禪師以手珠示意：佛儒一統也。及晝夜一百八，意旨歲月無多，莫為佛儒爭論，佛道、儒道，共襄攜手。》
然而儒家之學自是正心誠意、修身齊家、治國、平天下之學，乃是世間聖賢之學；雖有中庸之道，亦只是世間中庸，從來不曾與中國禪宗之佛法中道相應；雖有正心誠意之學，從來不曾言及法界實相之第八識如來藏，皆屬意識層面之世間法，與禪宗所悟第八識之法有什麼相干？與中國禪宗所觸證之出世間玄旨有何相干？星雲法師卻渾然不知，更道「儒也、佛也，一以貫之也」，一心要作世俗鄉愿之人；如是偏斜之心行、口行、意行，落實於文字書籍之上，一切真悟之人讀之，都不免要哂之！由是之故，平實便以星雲大師所曾舉說之偈，返贈星雲大師：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫說詩。
今且先舉鵝湖點空公案，共爾星雲大法師說禪，說已再來返徵韓愈之公案，便得會通也！唐憲宗一日召請信州鵝湖大義禪師入皇宮，與諸大法師當面討論法義。有大法師提出考問云：「欲界之中並無色界之禪定，禪定境界居於色界，此人間國土憑何建立禪定境界？」那法師自以為精通佛法，其實根本不懂，乃至粗淺的通於外道之禪定境界亦復錯會，說得此語，益顯自己之無知也！所以者何？謂色界定境界雖屬色界所有，然而在人間之眾生，若有因緣及正確行門，欲證色界定者無難，是故人間亦能證得色界定；雖在人間，不能住入色界天之境界中，然卻可以住入色界天人所入之等至位中，境界無二無別；唯是異熟果之緣故，不能住在色界天人之日常生活境界中，不能了知色界天人之生活環境爾。
然而如是禪定正理，於禪宗之證悟而言，非屬重要之事，是故鵝湖大義禪師聞彼法師如是問已，卻不針對如是錯誤加以辨正，仍本於禪宗法旨而評論云：「法師你只知道欲界無禪，卻不知道禪界無欲底道理。」不與伊說明禪定與禪宗之禪有何同異，但言其不知禪宗所悟境界不在欲界中之道理。那大法師聞鵝湖禪師如是答，便扣住此一答題，緊追著問：「如何是你所說底禪？」以為鵝湖禪師答後，即可加以破斥。不料鵝湖禪師口中不言，卻伸出手來，往空中一點，更無二話。那大法師見狀，根本不知鵝湖禪師之心行，由是不知所對。唐憲宗見狀便評論云：「法師講得無窮無盡底經論，只是對鵝湖禪師這一點，尚且不能奈何啊！」
禪宗之禪乃是般若智慧，非是世間禪定境界法門，根本無境界、無所得。禪門學人不知，或因被大師所誤導故，便多學習靜坐，以禪定之修法，尋求一念不生之境界，以之為悟；多以為覺知心一念不生時即是離分別，以為覺知心不觸外境時便合經中所說離見聞覺知之真心境界，更有人坐至未到地定之深定中，暗無覺知、亦不知自己之存在，便以為如是境界已經符合大乘經中所說之離見聞覺知之真心境界，便將住在暗無覺知境界中之覺知心認作真心如來藏。若是有人問著時，便答道：坐至不知自己存在、不知有六塵時，便是能所皆離，便是開悟境界。如是自以為悟。
然而經中所說無念、離見聞覺知等，其實並非滅卻覺知心之見聞覺知，而是在覺知心之見聞覺知歷歷不昧之際，有一離見聞覺知、離一切語言妄念之第八識如來藏心同時存在運作。而此離於六塵見聞覺知之如來藏心，其實並非完全無覺無知，只是其覺知之行相、其了別之行相極為深細，非是覺知心所有之六塵中之了別及六塵中之覺知也。由是緣故，六祖開示云：「真如起念，非眼耳鼻舌能知。」一般人之眼耳鼻舌身意識，無法了知此真心之起念行相也，唯有真悟之人方能知之，故說真實心並非全如石頭木塊之完全無知，而是擁有能了知眾生心行、能了知世界根身之覺知也。然非六塵中之覺知也！
大法師們以禪定之理而測度禪宗禪師所悟，不免錯會，便以一念不生之法作為修證禪悟之境界，難免專在一念不生之禪定境界上揣摩，以為鵝湖禪師將會與彼等探討禪定修證之境界，卻不料鵝湖不是以禪定境界說禪，只是望虛空一點，大出彼等大法師之所料，是故難知鵝湖禪師之般若智慧境界也！ 只如鵝湖大義禪師以手點空，這一點意在何處？豈是意在一點之際一念不生？ 彼大法師以為自己讀得經論百部，可以問倒鵝湖禪師，不料鵝湖以手點空，壁立千仞，教伊無下手處，在這一點之下沒了手腳，豈況能有言說？ 爾星雲大法師如今還能會得鵝湖禪師這一點麼？若會不得，平實教爾三招禪法：一者每日持一數珠，且於佛光山中到處遊走，見人便提起數珠問云：「是什麼？」 二者見人道不會時，當時便為伊扣齒三下再問：「會麼？」 三者當人不會，再伸手點空，問道：「會麼？」 是名平實三招秘訣！能使爾星雲大法師遍走五湖四海也！只是走不得正覺講堂！
如是三招，對一座下弟子用已，便請星雲大師自行轉身離去，不可多言，以免賈禍。再逛佛光山，若遇其他弟子，便又如法一一炮製。如是每日行之，平實保爾三年之內必得會去！只恐爾星雲大師怕人笑是瘋子、乩童，不敢每日如實行之，便無會處。
爾星雲── 佛光禪師── 如是每日奉行不輟，三年後會得，不得妄謗平實，不得妄言平實為爾有所說法。平實從來不知不見，何曾責爾星雲大師？又何曾為爾說過法？ 莫謗我好！
（由公案拈提第一輯《宗門正眼》錄出）