第八十七則 歸宗不聞
廬山歸宗寺 智常禪師 僧云：「豈無方便，令學人得入？」師云：「觀音妙智力，能救世間苦。」僧問：「如何是觀音妙智力？」師敲鼎蓋三下云：「子還聞否？」僧云：「聞。」師云：「我何不聞？」僧無語，師以棒趕下。
星雲法師說禪云：《佛光禪師和學僧說法、開示、接心，都坐在法堂裡的寶座上，所以這個寶座在全寺住眾的心目中是「法」的象徵、「悟」的標誌，因此又叫此寶座為「法座」。》（佛光書局《大機大用》頁180）
平實云：法座固是「法」之象徵，非必具有「悟」之標誌；今者星雲法師將自己之法座，認作是「悟的標誌」，即已顯示星雲法師意在以此法座表示自己已經開悟，故有將法座建立為「悟的標誌」之說法，即此一句，可知星雲法師有意示人以悟者之姿也，可見其心態之一斑。
然而星雲法師有一段話卻是世間之至理：《…有一次，佛光禪師應邀到南方弘法，一連數日不在，侍者每天仍如往昔的在法堂裡灑掃，尤其是佛光禪師的寶座，更是擦拭得一塵不染。一日中午跑香後，侍者非常驚訝的發現，知客師竟然端坐在佛光禪師的寶座上和信徒講話；因對方是知客師，侍者不敢表示什麼，但一顆心卻老掛礙著。到晚餐時，維那師也很自然地往寶座上一坐，閉目參禪起來。侍者看了，更是不以為然，心想：那是禪師的寶座啊！怎可如此的不尊重呢？接連幾天，衣缽師、殿主師、香燈師……經常藉故在法堂會客，並且很「自然」的都會在佛光禪師的寶座上安坐。……侍者脫口而出道：「禪師既然不在，那你們就代理禪師，你們都做住持，請先為我開示接心吧！」大眾無言以對。 世間上眷屬護親、人民護國、信徒護教，現在此則公案為侍者護主，其實護主不一定是侍者。主者，如今日領導中心之謂。任何一個國家，任何一個團體，都應該鞏固領導中心，否則，必定上下無序、混亂一團。禪師的寶座，象徵著佛法的權威，象徵著中心的可貴，此侍者豈止護主？則係護法。》（佛光書局《大機大用》頁180~182）
平實云：如是說法，本是正理，一切佛子皆當謹記在心，莫輕忽之，如是心行可以鞏固正法之流傳不輟故；正法之領導中心若得鞏固者，則一切外力皆不能壞之；便不可能猶如此次正覺同修會之被某大佛教團體所利誘分裂也！ 然而鞏固某一佛教團體之領導中心者，實有可商榷之處；謂彼佛教團體之法義是否為正確之佛法？是否表面上為弘揚佛教正法、護持佛教正法，骨子裡卻是弘揚藏密之常見外道法？是否為破壞佛教如來藏正法者？ 此乃一切佛教團體寺院所應確實共同注意監督者。
今觀佛光山所弘揚之法，乃是印順法師所推廣之藏密應成派中觀之邪法，復將佛教侷限在娑婆世界之人間，不許有極樂世界佛法、琉璃世界佛法、娑婆天界佛法存在，美其名為人間佛教，將佛教正法侷限於此地球上，遠不如一神教之有天界上帝之教法；星雲又承襲印順得自藏密黃教之應成派中觀邪見邪法，將臨濟宗門正法之第八識如來藏否定，專弘意識心之常見外道法，墮於我見之中；再將意識覺知心認作禪宗開悟之標的，用以取代臨濟禪宗所悟之第八識如來藏；又倡導藏密自始至終不離邪淫理論與行門之邪法，認同其即身成佛之邪淫荒謬行門為佛法妙道；如是全力弘傳邪教邪法已，卻又極力詆譭平實所弘正宗佛法，將平實所弘完全符經合論之正法誣為邪魔外道法，將平實破斥藏密邪淫外道之正行說為邪魔外道行。由星雲法師如是種種作為觀之，本質上乃是嚴重破壞佛教正法者，本身正是邪魔外道。
如是佛光山星雲法師破壞正法之弘傳，又極力弘傳藏密邪法，又完全悖離臨濟宗門正法者，卻呼籲佛光山大眾齊心鞏固之，欲何所為？ 如是而言鞏固佛光山領導中心者，正是鞏固破壞正法者之領導中心也！正是在加強破壞正法之勢力也！ 如是而言護持者，卻成為加強破法者之勢力，卻成為破壞正法之幫兇，大眾共成破法之共業，有何正面意義？ 不但全無正面意義，尚且成為破壞佛教正法之共犯，來世果報可畏，可不慎之乎？ 為此緣故，且以老生常譚，說向今時台灣佛教界大眾：「三寶無上福田可以忍而不種，可以忍而不求來世福報；但是幫助星雲法師破壞佛教正法之惡業共業，則千萬莫作，以免捨報時後悔莫及。」如實評論佛光禪師── 星雲法師── 之後，當舉歸宗不聞公案，共爾錯悟之佛光禪師說禪：
廬山歸宗寺 智常禪師，因一僧聆聽開示之後不能證悟，乃問歸宗禪師云：「難道真的沒有方便法門可以使我悟入嗎？」歸宗禪師答云：「觀聽世間眾生音聲的絕妙智慧力量，能救世間眾生之苦。」那僧聞此一說，便追問道：「如何是觀聽世間音聲的妙智力量？」歸宗禪師聞此一問之後，乃敲鼎蓋三下，又問云：「你聽見了沒有？」那僧老實答云：「聽到了。」不料歸宗禪師卻反問道：「我為什麼卻聽不到？」那僧聞得歸宗禪師這一問，甚是詫異，根本不知歸宗禪師之意何在，無語應答；歸宗禪師見伊不會，乃以棒趕逐那僧下去。
只如爾星雲法師── 佛光禪師── 始終不肯求證第八識如來藏，始終教諸徒眾認取覺知心── 第六意識，作為親證真如佛性，何曾能知歸宗禪師之心行？總以取信於印順法師唯有六識心王之邪見，不肯承認確有第七識與第八識，不肯承認確有第八識如來藏，不肯承認阿賴耶識實有，不肯承認阿賴耶識即是如來藏，一直遵循印順否定如來藏之邪說，是故不肯回歸臨濟義玄禪師之宗門正理，不肯腳踏實地參禪，不肯下心尋覓第八識如來藏，導致如今出家數十年之後，猶墮常見外道見中，是故明心永遠無望，是故永遠不能體悟般若意涵，無法發起般若慧。 自身既無絲毫般若智慧，而求眾人鞏固爾星雲領導中心，鞏固之後卻來弘傳藏密邪教邪法，卻來否定與抵制正覺同修會所弘之 世尊正法，令爾座下四眾弟子與汝共同成就破壞正法之大惡業，如是而倡言應該鞏固佛光山領導中心，有何正面意義？
如今歸宗禪師此一公案中，大有密意，爾星雲── 佛光禪師── 可還知否？料爾不知也！何以故？謂爾星雲法師對於真心之體性，其實完全無知，總是妄自以為心體必有見聞覺知，必於六塵都能了知，是故永遠墮於意識心體之境界中，而不能知意識覺知心夜夜斷滅；夜半雖然或醒、或夢、或半醒而能抓癢，其實都只是意識心體之知覺性，與真心大異其趣，焉可說之為真心？
一切學人若欲證悟般若宗旨者，當先了知真心之體性，當先建立正知正見，方免被諸錯悟之大法師所誤導，而在參禪時走錯路頭，儘向覺知心之境界上廣作文章，乃至可以免除大妄語業。若欲詳細了知真心之體性者，請閱讀拙著《生命實相之辨正》；今此文中，只作簡略之開示：真心於六塵中從來離見聞覺知，自無始劫以來，不曾對六塵起過一念之見聞覺知，何況分別之？然於六塵以外之一切法中，卻又極為伶俐能幹，無所不知；乃至有人證悟之後，尚不能多分了知，唯有漸修而至佛地時，方能全部了知。故說一切種智甚深極甚深，未至佛地者，不能具知也！
莫道佛地一切種智，初地菩薩之道種智，已是彼諸人天所難領解理會者；莫道初地道種智，單只初明真心之人所得根本無分別智之始覺智慧，已是彼等研究佛學六七十年之印順法師…等中外學術研究者不能稍知之理，更何況爾不學佛理、參禪無術之星雲── 佛光禪師？何能知之！ 由是緣故，今爾佛光禪師所說禪理，至今仍墮常見外道見中；對於真心之體性，至今依舊不解，是故說得許多禪悟、禪理，錯謬連篇，荒唐可笑；然猶不自覺知，更印向天下人而廣流通之，益發顯露爾佛光禪師之敗闕也！殊無實智！
只如那僧問：「如何是觀音妙智力？」歸宗禪師便敲鼎蓋三下，那僧見歸宗禪師敲鼎蓋，不曾有所警覺，更勞歸宗禪師再問：「子還聞否？」那僧不解歸宗禪師意在何處，老實答云：「聞！」不料歸宗禪師卻道自己不聞敲鼎之聲。 且道：歸宗禪師因什麼道理說個不聞？豈真是聾子麼？ 歸宗若不聞，因何解聽僧問？因何能與那僧對答言語？ 既然解聽僧語，亦應得聞敲鼎蓋之聲，為何卻又道個不聞？ 且道：歸宗禪師之言有理？無理？
學人須知：觀靜、觀音者，乃是識神作用，是耳識與意識之作用也。饒伊神通廣大，光照一國，依舊是識光定光，非是心光發明；縱能光照天下，依舊未能發明般若智慧，百千萬劫之後依然不離生死輪迴。宛不如真悟之人，心光發明只得一丈半丈，不被神通廣大者所重，亦不被世俗看重境界法者所重，然而此人心光發明之後，若欲取證無餘涅槃者，最多不過「七次人天往返」，即可「究盡苦邊」。若悟後勇猛精進斷除五上分結者，乃至一生之中可以斷盡一念無明，成為慧解脫之菩薩阿羅漢，永離分段生死；絕非禪定勝妙而有大神通者所能企及也！如是悟者，方是真學佛法之人也！
且道：歸宗禪師明明聞得敲鼎蓋之音聲，因何卻道不聞？豈非睜眼說瞎話麼？ 爾星雲法師若欲證取真心者，先須信受 佛語，方有悟緣；莫如今時口說信受 佛語，背地裡卻是根本不信 佛語，卻是專以藏密破壞佛法之邪知與邪見，認作究竟佛法；如是執著藏密邪知與邪見而不肯棄捨者，焉有悟緣？ 如經中所說：「一切諸法無覺無觀，無覺觀者是名心性。」維摩詰大士亦云：「法離見聞覺知；若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也！」爾星雲── 佛光禪師── 若欲求悟者，當學如是了義經典，當信如是了義經典 佛所說、菩薩所說之真實語，而後參禪，方有悟緣也！ 莫再崇信印順所弘之藏密應成派中觀之邪知邪見，莫再崇信藏密邪教之邪修法門！ 當於能聞之心存在之當下，覓得不聞底人，方是真悟本心也！
爾佛光禪師若有一日覓得在下，在下亦只是效法歸宗禪師敲敲桌子，大師還「聞」麼？
（由公案拈提第一輯《宗門正眼》錄出）