第五一七則 道吾知有
潭州道吾山 圓智禪師 雲巖臨遷化時，遣人送辭書到。師展書覽之，曰：「雲巖不知有，悔當時不向伊道。然雖如是，要且不違藥山之子。」（玄覺云：「古人恁麼道，還知有也未？」又云：「雲巖當時不會，且道：什麼處是伊不會處？」）
藥山上堂云：「我有一句子，未曾說向人。」師出云：「相隨來也！」
僧問藥山：「一句子如何說？」藥山曰：「非言說。」師曰：「早說了也。」
星雲法師教人「把握真如自性」，舉偈釋云：《麗日昊天照寒空，風自西兮雲自東；好把繩頭牢穩住，莫隨流水任漂蓬。 倘若一個人把自己的真如自性發揚光大，就好像萬里無雲的晴空，一輪太陽在那裡照射，這個時候你盡可以逍遙自在，管他風向西邊吹去，管它雲向東邊飄去，境界、是非、外面的好壞，都可以不去管它，只要把自己的本性自心照顧好。………。一個人要緊的是金錢也買不動，美色也誘惑不動，威力也恐懼不動，儘管好好壞壞、是是非非，你如果一個真如不動，一切都奈何不了你，所以你只要「把自己的心扣得很牢」。扣在什麼上面？把它扣在慈悲的上面，扣在解脫的上面、扣在般若的上面。你不要順著流水隨波逐流，隨著人情、人云亦云，到最後失去了自己，自己沒有立場、沒有原則，當然成不了事。》（台視文化公司《禪詩偈語》頁38~39）
平實云：「把握真如自性」者，乃是未悟凡夫之說也；於般若正理中，絕不作是說也。所以者何？謂真如自性不必把握，本來自在，復永不失；假饒一神教之耶和華與阿拉，再加彼二人座下所有「聖眾」之力合為一力，亦無能力毀壞一極小身有情（譬如一隻螞蟻）之真如自性；一切有情之真如自性皆是本具者，皆是本來已自清淨者，皆是永住金剛性中，一切凡聖皆不能絲毫壞之、皆不能壞其自性令於一剎那之間不能運行。
是故一切學佛之人，皆不須如星雲一般「把握真如自性」，只須參禪尋之、覓之、見之；尋得真如之後，自然發起般若智慧，便入七住賢位中；見得佛性，便見山河大地一切處皆有佛性，世界如幻觀當下成就，便入十住賢位中；發心行諸正行以弘正法，便得轉入十行位中；悲憫眾生被誤導，出而力救眾生皆離眾生相，便入初迴向位中；次第修諸迴向行，便成就十迴向位功德；依此為基礎而進修種智，並又伏性障如阿羅漢，又起增上意樂而發十無盡願── 盡未來際以護正法，便入初地聖位中；凡此皆以本自存在具足之真如與佛性為基礎，進修如來藏一切種子之智慧而能次第升進，次第成就佛道。是故真如佛性本已存在具足，分明現前，但只覓得真善知識，學習法門而親證之即可；證已便知本自存在，誰人亦奪不走，誰人皆不能壞之，亦不曾須臾滅失不現，時時分明現前，不須吾人去把握之。是故星雲所言「把握真如自性」者，乃是未悟凡夫之說也，乃是未悟之凡夫臆想真如與佛性也。
如是，由星雲此一段開示語中，已證實星雲其實根本未悟，自身之真如何在？體性如何？皆未曾證知；自身之佛性何在？體性如何？見時是如何見？見後是何境界？亦未證知；如是未知未證之人，乃是凡夫俗子，而竟因為貪著於名聞利養之故，無根誹謗真悟之賢聖為邪魔外道，無根誹謗真悟賢聖所說完全同於 佛說之法為有毒之法，誹謗真悟賢聖宣說種智妙法之正行為必下地獄之邪行。如是無根誹謗之行，出於星雲法師曾受具足戒者之身上，豈非正是末法眾生之寫照？
觀乎佛光山四眾弟子（特指星雲法師座下出家二眾弟子），每日佛前唱誦懺悔偈文：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，我今佛前求懺悔。」又發願云：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。」每日佛前唱誦、懺悔罪業，祈求佛菩薩加持得遇弘傳正法之明師，期望證得般若正法；然而逢遇佛菩薩遣來真善知識時，卻又各依表相而無根誹謗其法及人；如是每日佛前求遇真善知識、求悟智慧、求消災障等，復有何義？豈非至愚至癡者之心行？如斯等人每日隨星雲個人之邪見，而造作故意誹謗正法賢聖、故意誹謗正法之身口意業；對於佛菩薩所安排示現於人間之正法賢聖，卻以名聞利養之流失等顧慮，而依善知識之表相，恣意加以無根誹謗，豈非心口相違之人，豈是有智之人？
譬如星雲所言：「應須把握真如自性」。審如是者，則星雲自身既未曾證真如，亦未曾眼見佛性，欲待如何把握？故其把握之言，乃是空口徒言也！若如所言應須把握者，則當先證真如、先見佛性，然後方有把握之可說也！而今星雲既未證之、見之，何能把握之？顯見星雲之未悟言悟、籠罩眾生也！
如是未知未證之人，而言「應將真如自性扣在慈悲上面，扣在解脫上面，扣在般若上面」，其實根本不知應扣在何處、應如何扣之，是故皆成空口徒言也！復次，真如自性，從來不失、不斷、不壞，從來具足慈悲、解脫、般若，本自具足，不曾剎那而失，不須吾人將之扣牢；然而星雲不知真如所在，不知自性所在，不知般若實義，而竟教導徒眾應將之扣牢，諸佛菩薩聞之，難免苦笑：「竟有如是弟子大師，而又身任台灣佛教界之龍頭地位，真乃眾生福薄之相也。」此乃台灣佛教之悲哀也！台灣地區如是，大陸地區亦復如是，皆是未曾親證真如、未曾眼見佛性、未具般若慧之凡夫，竟教人應將真如佛性扣在慈悲、般若、解脫上面，臨濟義玄禪師聞之，必定不免為諸眾生潸然淚下。
當知將心附和於解脫、般若、慈悲者，皆是意識心也；唯有意識覺知心，方能將之隨附於解脫、般若、慈悲上。從真如佛性自身之地位以觀，從來離見聞覺知、離色聲香味觸法、亦無眼耳鼻舌身意、亦無四聖諦、八正道、解脫、慈悲、般若等三十七道品，乃至最後總結為「無智亦無得」。如是正理，《心經》誠證分明，云何星雲卻要將真如佛性扣在慈悲、解脫、般若上？真乃無知愚癡之言也！
然而平實卻道：「確實可以將覺知心扣在慈悲、解脫、般若上面。」此謂意識覺知心親證真如、親見佛性已，則意識心中漸次生起般若智慧，從此常住於般若智慧中，即是星雲所言「扣在般若上面」者；而此境界，星雲至今不知不證。意識覺知心證悟真如佛性已，則可常見真如之本來自性清淨涅槃而轉依之，如是即能常住於解脫之境界；亦可了知：無餘涅槃之解脫境界，其實唯是自心真如境界，非是意識心所住境界；覺知心如是轉依之，名為常住解脫境界中，名為有餘涅槃。如是正理，尚非定性大阿羅漢之所能知，何況星雲未斷我見，尚不能入住聲聞初果境界，何能知之？
菩薩由如是親證、如是現觀，返觀眾生及佛門四眾弟子之迷於正理、迷信表相大師、盲從表相大師而排拒所未曾聞之正法，不免心生慈悲而欲救之；如是慈悲之心行，亦是意識覺知心所攝，真如佛性含攝意識之慈悲…等種子，卻從來不起慈悲之心行也。如是正理，星雲亦復不知、不證、不見，而以世間表相之營謀宣傳，示現大師之相，卻說如是愚癡之言，妄說正法，誤導四眾弟子鉅萬，其罪非輕。乃竟不知罪之深重，復因名聞利養之考慮故，對佛教中真正之正法、妙法，橫加無根誹謗，說為毒法、邪人；如是破壞佛教正法、無根誹謗勝義僧之罪，於聲聞戒或菩薩戒中，皆是地獄重罪，犯已不通懺悔，必下地獄七十大劫，長劫之中受諸尤重純苦；七十大劫已，罪猶未消，次入鬼道，受種種苦多劫；罪猶未消，次入畜生道，受種種苦多劫；罪猶未消，始回人間時，猶有種種餘報；如是果報，《楞嚴經、阿含諸經》具載，非是平實徒言也。
如是餘報盡已，方有因緣聞受正法；然因往世貪著世利名聞習氣，及無根謗法謗人之宿業與習氣故，甫聞所未曾聞之深妙正法時，又將再度誹謗正法及弘正法者，遂爾再度重受長劫苦惱，輪迴三途難盡；如是正理，《大乘方廣總持經》中具說，星雲法師及其四眾弟子，皆宜細讀熟記，力求避免如是大過。莫待臘月三十到來時，怨怪平實未曾提醒。
星雲法師又云：《「江月不隨流水去」，燕子去了，有再回來的時候；楊柳枯了，有再發青的時候，可是光陰一去就不回頭了。所以我們要如同天上的一輪好月映在水裡，要能把握住自己，不要隨著流水漂流，不要失去自己。「天風直送海濤來」，海濤的聲音隨著風一起吹來，好像我們一個人如果把自己準備好：要演講之前，把講稿先準備好；要做生意，先把資本、對商場的調查、各種的評估計畫都準備好，這樣就能事半功倍。你自己準備好了，天風直送海濤來，自然會有你的好消息、你的好運道，你必定會成功。》（台視文化公司《禪詩偈語》頁40~41）
平實云：平實於此書中所言「星雲法師未斷我見，仍是凡夫俗子」者，乃是實語，未曾絲毫冤枉伊。今者此段星雲之開示中，亦已顯示彼從來未曾斷我見，根本未曾證得聲聞初果之分證解脫境界；復又未曾證得真如、未曾眼見佛性，故亦未證入菩薩數中；由此故說星雲其人乃是具足凡夫，與印順、昭慧、傳道…等人並無差別；唯是印順……等人較之聰明伶俐，能言善道爾，然而凡夫俗子之本質則無差別。
星雲於此段開示中，教人「要能把握住自己，不要失去自己。」然而這個自己，卻正是四阿含諸經中 世尊所廣破之五陰十八界虛妄法， 世尊說之為「有為、緣起、無常、生滅、苦、空、無我」之法， 世尊教諸四眾弟子悉皆應予細觀：「現前觀察自己虛妄，緣起性空，現觀自己虛妄，根本無有常住不壞之我。」故名無我。佛弟子四眾由如是現觀故，證得須陀洹乃至阿羅漢果，名為出離觀、無我觀。如今星雲卻教其四眾弟子「要能把握住自己，不要失去自己」，正是執著五陰十八界我為真實有我之凡夫也，我見未斷，未入聲聞初果位中，根本不懂原始佛法阿含諸經所說之聲聞解脫道，卻教示徒眾要將自己之真如時時扣在解脫上面，以如是執著於我之繫縛邪見，以如是完全違背解脫之邪見，而欲將我住於解脫境界中，豈非癡人說夢之具體事證？佛光山四眾弟子，何不比對四阿含諸經實地求證之？何不求證於四阿含 佛說正理而確認平實所說為正？為非？
星雲之所墮、所著、所執，亦正是古今錯悟大師之所墮、所著、所執者，亦正是如今台灣南洋等南傳佛法專修解脫道之法師居士所墮、所著、所執者，唯是大同小異之別爾；同皆教人：「應當了了分明而不執著六塵萬法，不生一念煩惱妄想而住於了然分明之清明警覺性中，如是時時分明了然地活在當下，即是涅槃。」然而眾生何嘗了知其謬？根本不知如是言說本違 世尊解脫道正理。天可憐見，如今平實引經而又據理，如實明示其邪謬所在，令眾週知；期望佛教之解脫道及佛菩提道，將可日漸澄清，以此緣故而令今時及未來之佛弟子，可以親證解脫果及佛菩提果。今觀星雲之所說者，不唯粗淺，亦復邪謬，全違解脫道之出離觀，亦違佛菩提道之安隱觀；二道二觀俱違，有何證量之可言耶？而示現上人法、大師法，以邀令名，以亂眾生，其罪難喻！
破斥邪說已，當示佛菩提之入處；若得真入佛菩提道者，亦自能入解脫之道，能證聲聞解脫果也；便舉道吾知有公案，共諸大師學人說禪：
潭州道吾山 圓智禪師，因雲巖禪師將即捨報之時，遣人送來辭別之書信。道吾禪師展開書信閱覽之，閱後對大眾道曰：「雲巖禪師卻不知有，我如今真是後悔當時不曾向伊開示。然雖如是，雲巖仍然不曾違背藥山禪師之法道，仍然是藥山禪師之真子。」後世之玄覺禪師閱得此個公案，便拈向天下所有出世說禪已久之老宿，問道：「古人恁麼道，究竟是已經證得真如呢？或是未曾證得真如呢？」後來又問諸方講禪之大德云：「雲巖禪師當時不會，且道：什麼處是伊雲巖不會之處？」
如今平實便以玄覺之語，問於今時諸方多年講禪底四大法師，省卻多少氣力？如今爾等四大法師，還有道得者麼？試斷看！ 若斷不得，根本即是未曾證悟般若，即是凡夫之身，何得出頭示現證悟之身相？正是籠罩天下人之野狐也！若道已悟，試斷看！非唯天下人要知，爾等座下四眾弟子亦皆要知也！
雲巖當時若下書來與平實，平實且教人送上三兩麵粉供養之；更無一語。若問「道吾云何言其不知有？」平實但道：「雲巖只解如是去！不解如此來！只成個阿羅漢，非是大心菩薩，是故平實只願供養伊三兩麵粉。」若問：「道吾既然言其不知有，云何卻又稱許雲巖仍然不違藥山？仍是藥山之真子？」平實答云：「伊但知禪門所證解脫之道，要且唯得般若總相之智，不得別相智與種智也。由是緣故，捨壽之時，解去不解來，只值得三兩麵粉供養。」如今平實和盤托出，爾等講禪之四大法師，還能答得玄覺之問麼？且道：雲巖還知有也未？ 且道：雲巖當時不會，什麼處是伊不會處？ 速道！速道！
藥山禪師一日上堂開示云：「我有一個好句子，未曾說給人知。」道吾禪師聞言，知藥山故意引起眾人疑情，乃出列云：「已經相隨而來了！」只如這一句子，爾等四大法師還曾知麼？ 這一句子，在爾等大法師身上分明呈現，不可道不知也！且道：藥山這一句子卻在何處？ 若不會者，且覓平實話道；平實甫見大師獨自來見時，只向大師如是道：「相隨來也！」還會麼？ 若會得，且書房奉茶共話無生；若不會，且放三十棒，要教爾會得棒下無生忍！
這一句子，有僧久參不會，乃上問藥山惟儼禪師：「這一句子，究竟是如何說的？」藥山禪師答曰：「不是言說。」道吾禪師隨侍在側，卻向藥山道：「師父您早就說出了也。」
這一句子，普天下阿師不會，如今台灣四大法師聞之，個個頭痛欲裂，管教個個抱頭苦思三年下來，亦必不會；不會之最大過咎，皆因不肯斷除我見，是故執著意識覺知心之種種變相所致也。只如那僧上問這一句子，藥山只道這一句子不是言說，明明未曾明示，云何道吾禪師卻言藥山早已明說了也？究竟藥山在什麼處明說了？以致道吾禪師作是說？ 爾等四大法師既敢出頭講禪而且示悟，如今卻不得迴避平實這一問，且要舉向天下人，大家要知！ 若道不得，儘是野狐大師，只成個籠罩天下人之誑語者，焉得承當大法師之名耶？
頌曰：
雲巖真悟不知有，毫釐有差天地隔。
玄覺才舉早是有，如今老宿誰出格？
一句子，早明說，相隨來去曾未蟄。
穿簑戴笠勤種禾，出家求道卻隔閡。（調寄鷓鴣天。由公案拈提《宗門密意》錄出）