第三目 解脫正受
第三個功德是解脫的正受，解脫的正受大略把他分為六種來講：
第一種解脫的正受是慈悲心。因為自己已經親證空性了，回頭來看看一切的有情眾生，還在生死海裏輪迴，還不能覺悟，所以他生起了慈悲心。古德常講，慈能與樂，悲能拔苦，所以得到念佛三昧之後，他能夠同感一切有情的喜樂，能夠悲憐一切有情的痛苦。所以有一個現象是，當他看到別人很歡喜在玩樂的時候，尤其是看到小孩子在嬉戲遊樂的時候，他心裏面沒來由的跟著他們歡喜；當他看到有人痛苦的時候，他心裏面沒來由的會去悲憐他，去憐憫他；當他看到一切佛子學佛法而不得力的時候，他心裏面就起一種悲愍的心態，而想要去幫助他，這個叫做慈悲心，不修而得。
第二種解脫的正受叫做無私心。無私心是因為見到一切都是空，沒有一個我可以得到任何的法。無私心是因為悲愍眾生的緣故。人之所以會有私心，就是因為覺得有一個「我」能夠有所得，例如有人送來一杯水，喝了這一杯水解口渴，「我」得到解除口渴的法。又如有人送給「我」一本書，是精裝的，好漂亮哦，這是因為『我』覺得有一個『我』獲得了這一本精美的書，所以生起喜樂。因為有一個『我』得到這一本書，就怕別人偷走，所以產生私心，現在既然沒有一個『我』而無所得，既然無所得，誰要，就送給他，不必偷了，所以他除掉了私心。因為畢竟無所得的緣故，一切空的緣故，悲愍眾生的緣故，因為沒有私心的緣故，所以有人要偷他的東西，他也不擔心，得到解脫的受用。
第三種解脫的正受，是他沒有慢心和瞋心，而不會在心裏而生起煩惱。瞋心和慢心是因為有一個『我』在，瞋是因為慢心而生，因為慢，所以覺得別人應該聽我的，每一個人都應該是「我」的學生、「我」的徒弟，每一個人都應該來跟「我」學。有人不來跟我學，我就起瞋心，說這個人不明道理，居然不認識我這個善知識。那是因為這一種慢心分別而生起瞋心。可是，一個人剛修證到果地無相念佛的時候，雖然沒有這種大慢心，但是還會有輕微的慢心，深沉的慢心。
各位菩薩，阿彌陀佛！ 我們上週談到一個果地無相念佛的人，他雖然沒有大慢心，可是仍舊有輕微的深沈慢心。這種慢心以實相念佛的人而言，兩年到四年之間就可以非常淡薄。如果仍然有很強烈的私心、慢心或者瞋心，那就不是真的親見自性彌陀，也不是實相念佛的境界；他是以妄心，定心作為自性彌陀。因為真見的人已經失去了身心的真實感，「我」的真實感消失掉，所以兩年到四年之間，慢心、瞋心、私心都會變得很淡薄。
第四個解脫正受要解釋的是：有少數人初見自性彌陀後，反而有貪、瞋轉盛的現象，跟一般貪、瞋轉為淡薄不相同，這是因為知見不同所致，但都沒錯。有的人見佛性以後明瞭真如，然後他就可以隨意的發脾氣、隨意的喜樂、隨意的讚歎，都是任性而為，但是不犯道共戒。有的時候，他的想法很奇怪，譬如走過華西街，他的朋友可能說這老闆好殘忍哦！當街殺蛇，看蛇這樣扭過來扭過去把皮剝掉，活活的剝皮好殘忍。可是他說「你認為有人殺牠，我認為牠根本就沒有被殺掉嘛」。踩死了一隻螞蟻，他說牠根本沒死。有沒有錯呢？沒有錯。事實上，一般人看到的是蛇、螞蟻的五陰的生死，他則是從真如佛性來看那條蛇，那隻螞蟻，所以沒有死。死了換一個五陰還是照樣在世間，所以有時候他的觀念看法對一般人而言，真有些奇怪。但是，你跟他說：「那你去殺掉那隻蛇好了」，他說：「我何必殺？我殺了牠，牠也沒死，殺了等於沒殺。」所以這不叫殘忍，而是因為從見地而生的一種跟世俗人迥異的觀念。他不被世俗的觀念所束縛，當遇到逆緣時，譬如說，遇到一個人不可度，只有當眾跟他大聲斥責才能度，他就索性當眾大發脾氣，不但是大發脾氣而且是從深心裡面直接就發出來，一發就不可收拾，所以瞋心很重；可是一轉身，他又心平氣和，一點脾氣也沒有了。
有些初見道者說：「貪欲是道嘛！瞋恚也是道嘛！所以在貪欲之中既然是道，那不樂就白不樂了。」好吃就吃，男女欲也是一樣，為什麼？他在這裡面也看到真如佛性的運用自如而不受染污，所以貪欲也是道啊！反正又不影響真如佛性，所以初期可能會有貪欲轉盛的現象。這種人經典上也有記載。但是在悟後的保任過程和修道過程中，他會一步一步去思惟、去觀察，要實證涅槃的時候，道路該怎麼走？修行的方法是應該用什麼方法？然後他就會漸漸的理出一條頭緒，開始走向實證涅槃的究竟境界，那就是說要增強他的功夫，即是定力。
要修定就必須除掉煩惱。貪欲、瞋恚、愚癡都是煩惱，所以到最後這兩種人必定都會貪瞋癡轉為淡薄，但是在轉為淡薄之前，那段過程裡面有起伏的差別不同，所以有時貪瞋非常強，有時候又淡薄得幾乎就像是已經不食人間煙火了，但是到最後都會很淡薄。
第五個解脫正受是：當他親見自性彌陀之後，他自己知道必定可以得到上品上生，乃至終究可以獲得究竟解脫的果報，但是必須他已經開始深入教門，從經典所講的各個層面去深入閱讀，以他自己親證的現量來加以印證。如果這個時候他讀《觀無量壽佛經》，讀到第十四觀，他就知道必定可以上品上生。如果他讀到修證方面的解說經典，他就知道自己現在的解脫境界是在那一個層次裡面，從而瞭解將來必定可以究竟解脫，所以能夠安心而自在的於世間生死之中自度度他。
第六個解脫正受是：這個人到了實相念佛之後，他真實的瞭解功德與福德的不同。一般人說「功德無量」是在什麼時候用呢？在有人勸了一大筆款項來布施、來蓋寺廟，就說這位師兄師姊您是「功德無量」，然後這位勸募巨款或者捐出巨款的人，就在心裡面沾沾自喜：我捐這一大筆款項大有功德，歡喜了。嘴巴裡客氣的說：「那裡那裡，不算什麼啦！」心裡面卻想「我來生有大福報了，我有大功德了。」這不叫功德，這叫福德。
功德不是虛幻的東西，功德是自己真實的獲得受用。我們前面講的五種解脫正受叫功德：斷結叫功德；心能安定而能自在這叫功德；逆境出現的時候，心不為所動而能自在，離開了一般人因為貪、瞋、無明而生的痛苦，很自在的生活叫功德。是親自獲得受用，而不是虛幻的、期之於來生的，所以他已經瞭解了功德。
福德是五陰所受的依報或者正報叫做福德，譬如行善者來生得欲界天身，享欲界天的天福，這叫福德；布施者來生得布施的果報，所以富有資財、眷屬和樂，這叫福德。功德是指出離三界方面的、解脫方面的受用。那麼因為有見地、有定的正受、有解脫的正受的緣故，所以對於功德與福德的不同，他是已知已見。