第一目 見地正受
見地的正受，我們要引用《大寶積經》卷二十一：『已離身見，是則名為，被大甲冑，乘於大乘。於彼際門則無所執。過二際已，以安樂乘，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提』，這就是說實相念佛的人，他已經離開了身見，不以色身為我，不以五蘊為我，離開五蘊身，這就比如他身上已經穿著大甲冑，也就是他不被一切魔、外道來壞他的見地。因為真如佛性了了分明，不是聲聞法、不是緣覺法，因此說他所坐的，叫做白牛大車，不是羊車、鹿車。他將來能夠接引很多的眾生，叫做乘於大乘。這個人於一切法的本際，沒有任何的執著，因為他已經見到一切法的本際是空性，所以沒有執著。因為證得真如佛性的緣故，所以已經過了斷見與常見的境界，所以他以安樂的大乘法而趣向無上正等正覺的大道。
聲聞乘因一切五欲的煩惱，而生起苦惱，生起害怕的心。緣覺乘以世間無常，世界無常，五蘊無常，而畏懼留存於世間。但是實相念佛的人，以真如佛性是常、樂、我、淨，不是聲聞的苦、空、無常、無我，所以他雖然見到世間是苦、無常、無我，但是也同時體認到世間是可樂，世間是可住的。為度一切眾生的緣故，能夠不離一切的煩惱，和一切的眾生共住，而無所畏懼；能夠陪同一切有情眾生，在世間的生死海裏面浮浮沉沉，頭出頭沒，而沒有畏懼，這個就叫做以安樂乘而度一切有情眾生，和他一齊走上無上正等正覺的道路。
實相念佛人所證的實相，就是《華嚴經》（四十華嚴）所講的：『佛身非我所，世界亦如是；說心非我所，覺無我菩提；導師無來去，亦復無所住；法身無處所，充滿十方界：彼無心意識，亦無起心想；法身非變化，亦非非變化，諸法無變化，示現有變化』，這就是真如的境界，就是自性彌陀的境界，就是實相念佛人的境界。大意是說，示現在人間的這個應身佛不是真實的我、不是真如，世界也是一樣。心意識不是一切有情眾生的最終歸依處，真如才是最終的歸依處。覺悟了以後，就知道世間其實沒有一個我存在，也沒有所謂的菩提，只有一個空性。菩提、涅槃與空性、真如，都只是一種施設的名稱。導師就是真如，真如這個本體沒有來沒有去，也沒有一個住處。法身沒有個處所，他遍滿於十方世界。法身沒有所謂的心、意或神識，也不起一個心，說我能生這個心，說我能滅這個心。法身他不是變化的，祂是永恆唯一不變的，但是祂能夠示現出各種的變化，這是實相念佛人所證得的真如的境界。
第二個見地正受：因為親見自性彌陀的原故，所以知道什麼是第一義。所謂第一義就是「諸法如」的意思。諸法如如不動，無來無去，不生不滅，這叫做第一義。到這個時候來講一切了義的經典，他很清楚的知道這一些經典所講的，都是我自己內心裏面的事情。如果有機會為有緣人講了義、實義，他有時候講性空相有，有時候又講性有相空，雖然顛三倒四翻來覆去隨意而說，但是他所說的，都是從自心裏面流露而出，完全符合了義的經典所講的意旨。他不是依經解經，也不是依文解義，而只是把他心中所知道的、所親證的境界，來說明而已。如果這個人過去已經讀了許多大乘了義的經典，那麼他不需要多久時間，就可以禪、淨俱通，也可以宗說皆通。因此，他所說法不是依經解經，也不是依文解義，佛門裏面有一句話說：『依文解義三世佛怨，離經一字即同魔說』。因為已經親見自性彌陀，入了實相念佛的境界，得到念佛三昧了，所以他說的一切法，符合了義的經典。他不依文解義，這是第二個見地功德。
第三個見地正受，就是他真實見道的緣故，所以自己經過一段時間的思惟之後，他能夠知道接下去修道的路要怎麼走。雖然已經知道了所謂的菩提涅槃、真如實性、真如實相等一切的道法都是施設，但是為了究竟解脫和度眾生的緣故，修學三界之中的一切禪定、三昧、神通、福德，而不因此起煩惱。
第四個見地正受，就是他離開了一切的相；沒有我相，沒有人相，沒有眾生相和壽者相，也沒有男女相；看待一切有情眾生，平等平等。他瞭解，所謂的沒有事相，所謂的沒有男女相、沒有天神相與我相等，指的是在理上看一切皆無相。但是證得理上沒有各種的相之後，再回頭看世間一切，又不妨有男女相，又不妨有我相、人相、眾生相、壽者相，又不妨有我相、天神相、畜生相，不妨有出家相、在家相，沒有妨礙。
第五個見地正受，是說這一個實相念佛的人，對於禪宗裏面，祖師所講的各種開示語錄和各種淆訛的公案，他不會的很少，除了禪門裏面祖師關的公案以外，他全部都知道了。因此，雖然他是從念佛法門而進入實相念佛的境界，他也能夠教別人怎麼樣修禪，他也能夠當禪師。所以自古以來，凡是得到念佛三昧的淨土宗的祖師，同時都是禪師，譬如永明延壽禪師、蓮池大師、還有長蘆宗賾（慈覺大師），他們都是既教念佛法門，也教禪的法門，因為到了這個地步，禪淨是相通的，已經沒有禪與淨的分別了，這是關於見地的正受。