第五目 無相念佛人從有相到無相的一般過程
上週談到無相念佛是一種名稱、施設，此階段的無相念佛還不是真實的無相，所以稱它為一種施設。學無相念佛者首先須除掉慢心。有些人靜中的功夫好，就輕視無相念佛這門功夫。雖然這門功夫容易學，但是仍須先除慢心；如果有慢心就不可能來學此法門。例如有些參禪人認為念佛法門沒什麼了不起，而不願意學；甚至我們講無相念佛和持名念佛不同，有多麼殊勝，他們還是不願意來學，而認為參禪是最高無上的。其實，高上與否是人的施設，學佛應該要知道的是；怎麼樣去證入佛法的境界裡面去。參禪固然能夠悟得真如佛性，可是參禪者若無功夫的話，也是表面看來是在參禪，其實與禪了不相干，因為沒有功夫的緣故。而無相念佛這門功夫學會了，就會懂得如何去看話頭；會看話頭之後，漸漸就會懂得怎麼去參話頭，乃至怎麼去參公案，這樣才是真正參禪。所以，無相念佛法門非常重要，可以幫助未法時代的有情眾生來參禪。有人覺得廣泛閱讀經典、能言善道，並著作一大堆談論佛法的書籍，以此為貴，所以不肯學無相念佛的法門，這也是因慢心而生障礙。
還有些人是疑心的障礙：懷疑究竟有沒有無相念佛這個法門。因為念佛通常要有名字、形像，沒有名號形像如何念佛呢？甚至懷疑這個法門可能不是佛法。那是因為功夫不夠的時候不能真正的體會淨土三經、五經（尤其是大勢至菩薩念佛圓通章）所講念佛真正的意旨，誤以為有相才能念佛、而起了懷疑。有懷疑心之故，就不會修學無相念佛這個法門。
學無相念佛法門還要儘量消減覺觀攀緣的心：一般有情眾生總是喜歡攀緣於覺觀，由見色、聞聲、鼻嗅、口嚐、身觸、及意知法中生起攀緣；因覺觀攀緣的關係，而使五欲之法、善惡之法，根深柢固地盤據在我們心中，這樣縱然不起慢心疑心、來練習這個法門，也將始終學得不是很好。
此外還要有定、慧的知見：知道佛法三無漏學大約的意旨，及以妄止妄的道理。譬如：打坐時數呼吸，從一數到十，週而復始；每一個數目字的聲音就是一個妄念，數到十，共有十個妄念。以這十個妄念將日常生活中無盡無數的妄念統一起來，成為不統一中的一種統一現象。若有定的知見，就會知道一到十的這些數目也要捨掉，住於一種沒有妄想妄念而定於一種清明的境界之中；若定的知見不夠，就會執著一到十的數目字，數了一年、五年、卅年，甚至要往生了還這樣數，這樣就是不會修定。例如，修定有六妙門：數、隨、止、觀、還、淨，要會隨宜應用。
念佛也是一樣，剛開始持念六字洪名：「南無阿彌陀佛、南無無量光佛」。六字洪名就是六個妄念，因為所念的無量壽佛畢竟不等於無量壽佛，只是我們所施設的聲音而已，一句佛號六個聲音即是六個妄念。
念佛不在求快，有時念佛把木魚敲得很快，是為了對治心地特別散亂的人而設的一種暫時方便；心喜歡打妄想和攀緣時，就把木魚敲得很快，讓大家幾乎跟不上，這時必須要全心全意嘴巴念、耳朵聽，妄想就不見了。若有定的知見，就知道這只是一種方便，接下來應當漸漸慢下來；要慢，定力才會出現。念佛得力時，聖號就會愈念愈慢，此時一個呼吸念三句聖號（即十八個妄念），變成一個呼吸念一句聖號，即剩下六個妄念；如果到後來三、四個呼吸才默念一句聖號，那就是一個呼吸剩下比一多一點的妄念。所以若有定的知見，就知道要由快到慢。到了很慢，定力出現時，就會覺得念聖號太造作、太粗糙了；就會起念把聖號放下而保持想佛的念，這時就是無相念佛了。因此，要學這個法門之前要有定慧的知見，知道以妄止妄的道理，知道學佛法應從散亂到專一，從專一中進入到清淨的狀態，從清淨進入真實的狀態，從真實中觀照一切法的實相，這樣才是知道學佛法的真實道理了。
念佛人從有相到無相的念佛過程，若有定慧知見和善根的話，通常由持名念佛入手；若聞善知識說「應心念心聽」時，共修時就會口念心聽，平常心裡默念聖號、心聽聖號，讓心不散亂。心念心聽方式會有二種演變過程，第一種是專心地聽心裡所唱的佛號，最後佛號不起，而入定中。這時心不想佛、無佛號，外面是什麼也不知道，如睜眼瞎子，這是未到地定。用手在他眼前揮動，他亦不能覺知，這是偏於定而不憶佛所產生的狀況。等外面突然產生一個特別大的聲音或自己起一個妄念才出走，這時又恢復心念心聽。此種入定也會有嘴巴還在唱佛號、心已入定的情形。
第二種是慧的知見夠：心念心聽時，會檢討我有沒有在憶佛想佛，還是只在聲音裡頭？這樣觀察時發覺心念心聽時，其實是偏定而憶佛的念較少，於是改為心念心憶。因為念阿彌陀佛的目的在求生極樂世界，若偏於修定而心裡沒憶佛的念，有可能不相應，所以改為心念心憶。此時心不聽佛號，只是藉著心中唱佛號來增強憶佛之念。過了一段時間，覺得佛號在心中，念也在心中，佛號會影響到憶佛之念不清晰，產生干擾；這時因有定慧知見，而將佛號捨掉，一心來憶佛，此即是無相念佛。有了這個功夫之後，會將它運用於日常生活行住坐臥之中，即一切時中念佛都是無相的。