第二節：觀像念佛法門之修證
修學佛法，如果能修觀像念佛的話，「經於日月，成就一切佛法」。但是欲修這個佛法之前應當先修定力，尤其是要先修憶佛的功夫。這個法門也和一行三昧一樣，需要先聞般若波羅蜜，如說修學，然後才能觀像念佛，這是一個大前提。我們修學任何一種念佛法門，都要先知道有什麼前提，然後能夠成就某一個境界、某一個法門。絕對不能夠斷章取義。斷章取義而想要成就一切佛法，遙不可得。
據《大寶積經》這一段話說：在那個時候，有一位出家人，他很會畫像，所以在白疊(白疊就是用很細的羊毛所織成的一張大的布料，它漂白成為白色，叫做白疊)上面很精細的工筆描畫如來的畫像，畫好之後並且用很多種的彩色顏料去加以莊嚴。他是依照經裡面講的三十二大人相，八十種隨形好之中，能夠畫得出來的部分畫出來。畫好之後，拿到大精進菩薩那裡去。大精進菩薩就是 釋迦牟尼佛的過去生。當他看到那一張畫像的時候，心裡面歡喜得不得了。心裡面歡喜，嘴巴就講話了，他說：「如來的形像，他的微妙、相好，竟然好到這個地步，何況是如來真實的法身以及報身，應當更殊勝，稱為正偏知身。」
正偏知是一切智，無所不知稱為正偏知，正偏知的本體更不可思議。因此又發了個大願：「願我來世可以成就這樣的妙色之身。」所以他就去跟父母說：「我現在想要在如來的正法裡面出家、學道。我希望父親、母親能夠隨喜。」隨喜就是跟著歡喜讚歎，不反對而且幫助他。可是這二位老人家因為只有這個獨子，而且他們年紀也大了，所以告訴他：「你不要這樣講，我們現在年紀都很大了，而且只有你這麼一個兒子，你如果出家後，我們一定會死的。」好說歹說，總歸一句話是要把他留住，如果留不住，日夜想念的結果只有一死。當時，大精進菩薩就講了：「你們不讓我出家，說會死，那我要設個方便，讓你們二位老人家可以繼續存活，而我也可以出家。」所以他是有智慧的。
要如何讓他們不死而自己可以出家，自然有智慧方便。他說：「我從現在開始，不吃一切的東西；不管你們煮什麼山珍海味，一概不吃。而且我只在我地上的草墊上打坐，不坐一切的床座。」換句話說，連睡覺都免了。不欲、不食還加上不睡覺。「如果有人拿了酥油來（酥油是大補之物）我也不吃，端了水來，我也不喝，端了果汁、果漿來了，我也統統不喝。乃至不管人家講什麼好的、壤的，一切善事、惡事，我通通不答話。這樣，一直到我能夠出家為止。因我一出家，父母您就死了；所以我不出家，但是不吃、不喝、不睡、不欲、不食也不說話，一直到我出家為止，您們就不會死了。」
第一天，父母弄了好多的鮮美飲食，他不吃、不喝。第二天，弄了好多的金銀財寶在庭院中堆積成山，大精進菩薩連看都不看，連動都不動。第三天起，找了好多知識來，親朋好友也來勸他：「為了年老父母，你不應當出家。」打車輪戰，一個個來，來了又走了，川流不息。大精進菩薩就是不講話。第五天，看看沒辦法了，挑選了八萬四千綵女來，（所謂綵女就是塗粉擦脂，裝扮得很漂亮的女人。）大精進菩薩連眼睛都懶得張開一下。這樣一天過一天，使盡了辦法，就是希望他打消出家的念頭。但是大精進菩薩不理不睬，不欲、不食也不睡覺。在這六天之中他「斷諸憶想」。請注意這四個字，這六天之中，他很用心的在憶佛，這六天中憶佛憶到全部的攀緣妄想全都斷掉，只有想佛的一個念存在。在這六天之中既不起來飲食，也不起身走動，他念的是什麼？是「如來正偏知身」。正偏知身不是那個形像。要注意：形像不是正偏知身，所以修學這個法門的前提也是先要知解般若波羅蜜。
在這六天之中他的色身沒有損壞，沒有虛弱不堪。這個時候，他家的宅神(我們稱之為天神，因為他的父母非常富有，宅院非常大，所以要當這樣宅院的宅神，也是很有福報的神，必須要祂的境界能夠相配。所以祂的神通也是大得不得了。）宅神為了讓這些眾生信服於他，所以現大神力，在天空中做很多的變化。當大家看得目瞪口呆時，祂講話了。祂責備這些知識，不應阻礙大精進菩薩出家，也責備這八萬四千綵女（這八萬四千綵女，一個個來給大精進菩薩看，一天也看不完，因為大精進菩薩沒張眼，所以一天之中來來去去，起不了什麼作用）。罵了八萬四千綵女，又責備他的父母，應當讓大精進菩薩修行才對。
宅神責備他們無知，跟他們講了一些佛法道理之後，父母、知識和八萬四千綵女終於懂得這個道理，所以同意他出家，便告訴大精進菩薩說：「現在你可以出家，我們也不會死了。但是你總要起來吃點東西，不要讓你的生命壞掉。」可是大精進菩薩照樣沒有吃喝，沒有起座，繼續憶佛，接著延續到第七天，光明暉悅。這是什麼境界？這表示他的禪定非常好，所以光明一直放射出來，以禪悅為樂。不但顏色不變而且大放光明，他心裡只有一個憶佛的念——憶念正偏知身。因為大放光明的緣故，所以一切諸天散花供養。
雖然這樣，他仍然不起於座，一直到過了七天之後，他拿了這一張畫像，拜別了父母，到森林去了。他去找一個很寂靜的地方，沒有人能到，只有禽獸在那兒生活。然後他把畫像展開，找到一棵樹掛起來。掛好之後，他就在樹前舖了草，坐在草上去觀那張畫像。結跏趺座就是盤坐，端正色身，以正念來觀這張如來的畫像。
他很仔細的從頭髻到腳的千輻輪相，全部觀察完畢。他就想：「我到底要怎樣來觀佛才對？」詳細觀過之後，知道這樣的觀法不正確，到底應該如何觀佛呢？這時候，樹林有林神，就來跟他講了，祂說：「善男子，你如果想要觀佛的話，應當觀這一張畫像；觀這一張畫像跟佛如來沒有差別，那叫做觀佛。」這時候大精進菩薩這樣想：「我現在究竟應該要怎麼樣來觀這一張畫像跟如來是相等呢？」然後他又起一個念頭，一直思惟下去：如來的像不是覺，也不是知。因為這個像是人畫的，人畫的像不能覺不能知，一切諸法本身也是一樣，不能覺不能知。這是一開始就一面不離有相，一面不離無相。如來的像不能覺不能知，如來的像他不是覺也不是知；然後思惟到一切的法。
我們說，在世間有許多法。法是什麼？因為有我們的心，所以有一切的法，這個「法」、「若佛出世，佛不出世，法住法位，法爾如是」，它始終是這樣的。法的現象是因為我們眾生的心能覺，所以能夠知道法。感覺到有法怎麼樣生起、怎麼樣演變、然後過去了。但是法的本身卻沒有生起、演變、過去。法的相、有生起、演變、過去，法的本際卻始終是如如不動，不曾生起、演變、過去。一邊是講實質上的有，一邊是講現象上的空，沒有實體。一切的法既然從來就沒有起、沒有滅，法的本際也是非覺、非知，而法的本身也從不說我是什麼法，如來法身也是如此非覺非知。
譬如涅槃之法，它不說我是涅槃之法，念佛之法從來不說我是念佛之法，善法從來不說我是善法。一切的法、本然空寂，本然無覺、本然無知；而是因為眾生有識心在感覺這個法，在用這個法，所以說法有生、住、異、滅，他的體性本身從來沒有生、住、異、滅。所以接下來就說：「觀察這一張畫像，這是如來的畫像，畫像也只是個名字；一切的法也是一樣，只有名字。」如來的畫像，我們講他是如來的像，說這是「釋迦牟尼佛的像」，可是「釋迦牟尼佛的像」是什麼？是名字，不是 釋迦如來。一切的法也是一樣：或叫人天法或叫聲聞法、緣覺法、菩薩法、善法、惡法……等等，這些名字乃至這些法，他們的自性本身是空、寂滅、無所有。
二千五百年前，人們看見有 釋迦牟尼佛應化出世；可是，釋迦如來真實的身相是什麼？是無生、無滅。二千五百年前所示現的只是一個應化之身，但是真實的如來 ——空寂、無所有，是一個空性。本然的存在而不可見，不可觸、不可摸、不可嗅、不能知道他是什麼。面對這樣的一張佛像，大精進菩薩繼續思惟下去：「這一張佛的畫像，它不能覺知，不能做任何一切身、口、意的行為。」「非覺非作」，它本身不能生起一個作意——我要走路、我要涼快、我要溫暖、我要飲食。譬如這個畫像本身不能生起作意，一切的諸法也是這樣。一切的法，譬如說：涅槃法，它並沒有升起一個念：「眾生想要解脫，我要幫助眾生解脫。」一切的惡法也並沒有起念：「我要害人，我要叫眾生害人。」法的本身也是這樣，非覺非作，它本身不起這個作意，不起這個覺照。而如來真實的身相也是這樣。以上是從畫像思惟如來的真實體性 —祂的真如，同時思惟法的本際。
接下來又思惟：「就像這一張畫像，它不能見，雖然畫了一尊如來坐在那裡，十分莊嚴；可是畫像裡的這尊如來，它不能見，也不能聽聞，也不能辨別香臭，也不能用口舌去嚐一切味道。身體也沒有觸覺，它也不會思惟，它也沒有呼吸出入。」一切諸法也是這樣：一切的諸法，並沒有「知」存在，一切的法自己不知道自己是什麼法。涅槃之法並沒有說：「我是涅槃之法。」它不知道；善法並沒有說：「我是善法」。「法」是眾生能知法，法不自知。法法如是，皆不自知。
接下來又思惟：「就像這一張畫像；我們眾生是在三界之中，所謂欲界。色界、無色界；可是這一張畫像不是欲界所含攝，也不是色界所含攝，更不是無色界所含攝。如果是欲界所含攝的話，這張畫像本身就會有欲的需求，可是它沒有！如果是色界所含攝的話，它就有色界天的福報和禪悅，而它沒有！如果是無色界所含攝的話，它應當有無色界心的活動，它也沒有！所以，不是三界所攝。」一切諸法也是這樣，並沒有一個法自己說：「我是欲界之法，我是色界之法，我是無色界之法。」如果懂得修行，法法皆到涅槃城。色界之法乃至無色界之法，只要會修，照樣得涅槃，照樣可以親證真如體性。所以不能說：「這是欲界之法，在這個法裡面一定不能證得真如體性。」沒有這回事情，也沒有這個限制。因為一切法，在事上雖有種種分別，在理上都不離真如。既不離真如，就不能說他是那一界所含攝。
接下來又思惟說：「就像這一張如來畫像一樣，它無取也無捨。」你說它有取嗎？它不能取。你說它不取就有捨嗎？也不是。「它不是實也不是虛」：因為，你說它實在，它卻無常，會毀壞；你說它虛幻不實在，它分明就在眼前，可以觸摸到，可以看得到。「它不是生死、也不是涅槃」：因為它不是「有情」，只有「有情」能夠有生死，能夠取涅槃。一切諸法跟這張畫像一樣，非取非捨、非實非虛、非生死非涅槃。
大精進菩薩這樣觀如來之身的時候，如實的了知如來的真實之身 ——真如的體性，如來的法身。因此經由這樣觀像念佛的結果，僅僅一晝夜之間，他便具足了五種神通，所謂：天眼通、天耳通、他心通、神足通、還有宿命通。並且具足了四無量心，可見他觀像念佛時功夫已過四禪，所以此時能得到四無量心。並且獲得無礙辯才，說法無礙，能夠接受一切人的質疑辯難，並且得到普光三昧，具有大光明。普光三昧就是《楞伽經》裡面所講的初地菩薩的大乘照明三昧，這時候他已經成為初地菩薩。因為這個緣故，他成就的天眼不像一般鬼神和天主的天眼，他可以看見東方無量數佛。他的天耳清淨到諸佛世尊所說的法，全部都能聽到，能夠接受。當天眼同時看到東方無量數佛，天耳同時聽到東方無量數佛所說的法時，我們凡夫會認為那豈不是像菜市場一樣吵鬧混雜，怎麼聽得清楚？可是大精進菩薩就是聽得清楚，看得分明，所以這種天耳叫淨天耳。那不是鬼神、諸天天主所能得。所以如果有人說：「我開悟了，我是初地菩薩。」那就請他看看這一段，看他能不能自稱初地菩薩。
因為天耳清淨的緣故，所以東方阿僧祇佛的每一尊佛所說的法，都能夠聽聞受持，不相障礙。此時，大精進菩薩這樣繼續精進勤行，滿足七天。這七天之中，以智慧為食，不吃世間所供養的食物。因為不吃世間所供養的食物，所以諸天才用散花來供養，有天眼的人就能看見。此時「大精進菩薩不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒……如是觀已成大智慧。」這一段請大家注意：為什麼不披袈裟、不見佛、不受禁戒、如此觀已，反而成就大智慧？
披袈裟是什麼意思？就是出家。也就是說這個時候大精進菩薩不出家。為什麼不出家？本來辛辛苦苦求出家，而且也已經出家了；現在又說不出家，豈有此理！當一個人悟到真如時，才會真實的明白出家的意旨。出家是什麼？出家有身出家、心也出家。有身出家、心不出家。有身不出家、心出家。有身不出家、心也不出家。總共有四種。
上週講到「大精進菩薩，不披袈裟，亦不見佛，不受禁戒，如是觀已，成大智慧。」
大精進菩薩出家而不披袈裟，所謂不披袈裟，是離了相。我們一般人說出家，是出世俗的家，住到如來的家，也是一個家。因為換到如來之家，就把頭髮剃掉；衣服也換成出家人的衣服，這種出家人是換一個家住，出世俗之家。
大精進菩薩的出家，是真出家 —— 出三界的家。真如佛性了了現前，名為出家。已經了悟的人，就知道在實際理地，真實的理是無形無相。真如不是會思惟、有喜惡的心，也不是神識，更不是物質的色身。既然如此，那袈裟要披到何處？
披袈裟是因為有五陰；有色身才能披袈裟，但色身不是我。如果有一個色身，而沒有一個會思惟的意識心，以及意識心的根源 ——真如，這個色身是沒有生命的，它不能動，當然不會去披袈裟。既然沒有五陰，那大精進菩薩何能披袈裟呢？因為真如不是物質，不可見，不可觸摸，因此不披袈裟。
亦不見佛：是因為佛不可見；真正的佛就是真如。心、佛、眾生三無差別，說的就是真如。無形無相，不是物質，這個真如才是真的佛。一般人以為二千多年前，出現在我們這個世界的釋迦牟尼佛才是真的佛。以為他入滅了，現在沒有佛了，錯了。入滅，是色身入滅，法身常住，那裏有入滅呢？應身入滅之後還有報身；報身有三十二大人相，八十種隨形好，每一種隨形好有八萬四千種光，每一種光又有八萬四千種好，無法想像。天界裏面的天主、天人便以為報身就是佛，但這個報身也不是真正的佛。真正的佛是真如，可是真如不可見，這不可見的真如才是真正的佛。真的佛既不可見，那麼要大精進菩薩如何見佛呢？所以說他「亦不見佛」。
不受禁戒：禁戒是因為五陰才有之。所謂禁戒是因事制戒、因事漸制。釋迦牟尼佛初成立僧團時並未有禁戒，他將所有弟子都當成完美的人，假定每個弟子都不會犯錯。剛開始，僧團都沒有問題，從五比丘開始，佛陀一轉法輪，他們立刻成為阿羅漢，所以不必制戒。後來，弟子愈來愈多，根器不同，有人作出不如法的事情，所以有人報告 世尊，世尊因弟子的報告而制定禁戒。因不如法的事情愈來愈多，所制定的禁戒也愈來愈多。
禁戒，是因為人在世間有五陰。因五陰而有人與人的接觸；因有接觸，才會有事情變化。某些事情的變化，對僧團有不好的影晌，故漸漸制定禁戒。真如，既不是五陰，要如何守戒法呢？所謂戒法，是我們不可以去做不好的事。做不好的事情，是五陰才能做，色身才能做；如殺人、竊盜、妄語、邪淫，要有色身、嘴巴等才能做。如果沒有色身了，要如何做呢？心裡想著邪惡不正的事情，那也得要有身體，若沒有腦筋裡的意識，若沒有這個意根，又如何去想這些不正當的事情。
所以，設立禁戒，是因為有五陰而設。現在，大精進菩薩親證了真如的境界，真如無形無相、沒有嘴巴、色身形象，故不受禁戒。這樣觀察完成之後，大精進菩薩成就大智慧，以這智慧，他可以清楚地看見十方無量數佛，能夠聽聞十方無量數佛在說法。因為他有很深的禪定功夫，再加上大悟徹底，能夠成就如此大解脫、大智慧的境界。
以上所說的就是觀像念佛，修此法門之前必先修習定力，尤其是憶佛念佛的定力最重要。功夫有了之後，要深入地了解第一義。第一義深入了解並深入思惟過後，才會知道法身是一種空性。雖然是空性，但是它是真實存在，不是像虛空、頑空一般地一無所有。然後再對著莊嚴的佛的畫像、或是塑像去思惟。知道法身性空，一切相不是法身，一切相都是幻化，暫時而有。一切法界的實際只有一相—— 無相。因為無相的意旨已經如實了知，所以稱為見諦。見諦之後，從無相的空，再來觀察世間一切的有，才知道原來世間一切有一直都在顯示無相的空性。如此觀察深入之後，住於中道。從此，對身心世界的執著自然消除了，攀緣和散亂消失了，便可進入很深的三昧裏面。因此之故，成就了深妙的五通，能夠度無量的眾生。總而言之：學觀像念佛之前的二個要件，一是定力；二是深入地了解第一義的聖諦。